EL CARACTER ESOTERICO DE LOS EVANGELIOS

PREFACIO

La tarea que Madame Blavatsky se fijo en el primer Prefacio de "Isis sin Velo" fue,"ayudar al estudiante a captar los principios vitales que descansan en log sistemas filosoficos de la antiguedad". Sin embargo, esta se revelo particularmente dificil cuando tuvo que considerar al hombre que el mundo occidental conocio como Jesus, el Cristo. De los escritos de H.P .B. se percibe claramente, que ningun personaje historico ha sido mas erroneamente comprendido. A fin de revelar la verdadera naturaleza y enseñanza de Jesus y sin mostrar, al mismo tiempo "ninguna piedad por el error profundamente radicado, ni reverencia por la autoridad usurpada," se necesitaban las mas sutiles distinciones entre la critica historica y filosofica: ademas apreciacion y explicacion de un individuo cuyas elevadas intenciones, lo colocaron entre los grandes e ilustres servidores de la humanidad.
H.P.B. en el prefacio del segundo volumen de "Isis sin Velo" escribio: Si fuera posible mantendriamos esta obra fuera del alcance de muchos cristianos, ya que el leerla no los beneficiara y ademas no fue escrita para ellos. Estamos aludiendo a aquellos cuya fe en sus iglesias es pura y sincera y a aquellos cuya vida sin pecados reflejan el glorioso ejemplo de la existencia del Profeta de Nazareth, por cuya boca el espiritu de la verdad hablo de manera estentorea a la humanidad [...] Su caridad y su fe simple e infantil en la infalibilidad de su Biblia, sus dogmas y su clero, despiertan completamente todas las virtudes que residen en nuestra naturaleza comun. Hemos conocido personalmente esta clase de sacerdotes y prelados temerosos de Dios y siempre eludimos debatir con ellos, para no lastimar sus sentimientos. Al mismo tiempo, no tenemos ninguna intencion de sustraer la ciega confianza de un laico, si esta es la unica cosa capaz de hacerle vivir una vida sagrada y tener una muerte serena.
Esta era su actitud hacia una de las corrientes de influencia de la fe cristiana. Sin embargo, existian otras influencias, menos benignas, a las cuales la mision y el proposito de H.P.B. se dirigian necesariamente. Estas procedian de la "degradacion de las enseñanzas puras de Jesus en perniciosos sistemas eclesiasticos."Corrupciones que "son nocivas a la fe del humano hacia su inmortalidad y su Dios, corroyendo cada freno moral."
"Lucifer," La revista mensual que H.P.B. establecio en Inglaterra en 1887, fue constantemente el vehiculo de analisis de las distorsiones de la cristiandad eclesiastica.
A menudo, "Lucifer" acogia. en sus paginas, una critica inexorable hacia las doctrinas, las practicas y la aseveraciones de la iglesia ortodoxa. El editorial del primer numero de "Lucifer" titulado "Que encierra un nombre?" se dirigio al corazon de una inversion cristiana de la verdad filosofica, mostrando que identificar a "Lucifer," la Estrella matutina dispensadora de luz, con Satan, fue la calumnia teologica mas obscura. Ella indico que Lucifer representaba la declaracion de ."libre albedrio y pensamiento independiente," sin el cual los seres humanos no serian diferentes de las insensibles bestias salvajes. Segun afirma este editorial, el nombre Lucifer "es tipico del espiritu divino que se sacrifica por la humanidad."
La revista de H.P.B. acogio el inconfundible reto expresado en el articulo: Saludos de Lucifer al arzobispo de Canterberry." En el cual leemos:

Con frecuencia, ya sea aquellos dispuestos a abolir el cristianismo o aquellos inclinados a reformarlo, han comparado las enseñanzas de Jesus con las doctrinas de las iglesias, empleando gran erudicion y perspicacia critica. El resultado total de dichas compasiones como su Gracia debe estar consciente, demuestra que casi en cada punta, las doctrinas de las iglesias y las practicas de los cristianos, son directamente antiteticas con las enseñanzas de Jesus.

Cuales eran estas enseñanzas y quien era Jesus? El articulo que presentamos aqui:" El Caracter Esoterico de log Evangelios," contiene la sustancia a respuestas basicas a dichas preguntas. Se publico en tres partes en el primer volumen de la revista "Lucifer" empezando con el tercer numero de Noviembre de 1887. Esta discusion iluminadora sobre el significado del "Cristo" caido en el olvido, es tan recondita en su erudicion como es profunda en su filosofia conteniendo tambien varios parrafos profeticos que se pueden encontrar en los escritos de Madame Blavatsky. La quinta nota por ejemplo, generaliza experiencias que ahora se conocen y se admiten ampliamente, poniendolas en el contexto de la interpretacion oculta de la ley de los ciclos. Luego, al final de la segunda parte, una afirmacion relacionada, alude al caracter de amplio alcance de la crisis historica del siglo veinte, anunciando, al menos, la libertad del karma de la enseñanza Judeo-Cristiana a traves del reconocimiento de leyes eternas y universales de desarrollo humano. Jesus trato de impartir las enseñanzas sobre estas leyes que en su epoca solo un exiguo numero entendio, mientras que, sus mas recientes devotos las desconocian,
El siguiente parrafo, extraido de la tercera parte del articulo muestra explicitamente, la clara percepcion y las intenciones restauradoras de Madame Blavatsky:
La creencia en una interpretacion literal de la Biblia y en un Cristo de carne, no duraran mas que un cuarto de siglo. Las iglesias deberan abandonar sus apreciados dogmas o el siglo veinte presenciara la caida y la ruina de todo el cristianismo, incluyendo tambien la creencia en un Christos como espiritu puro. Actualmente, el mero nombre se ha convertido en algo detestable y el cristianismo teologico debe desaparecer sin que nunca resucite en su forma presente. Esta seria, esencialmente, la solucion mas feliz si no se implicara ningun peligro por la reaccion natural que seguramente seguira. El materialismo burdo sera la consecuencia y el colorario de siglos de fe ciega, a menos que otros ideales inexpugnables, porque universales y elaborados en la roca de las verdades eternas, en lugar de las arenas movedizas de la imaginacion humana, reemplacen la perdida de los antiguos ideales. Al final, la pura inmaterialidad debe sustituir al terrible antropomorfismo de esos ideales, en las concepciones de nuestros modernos dogmatistas.
Estas palabras de H.P.B., escritas en los ultimos años del siglo diecinueve, resultan ser una prediccion y una promesa para aquellos que han sobrevivido el impacto de dos guerras mundiales, han escuchado las constantes hipocresias de los moralistas convencionales y presenciado la frenetica actitud iconoclasta de los teologos propensos a decir:"es la muerte de Dios." Anticipan cambios ahora manifiestos, mientras la promesa se fortalece asociandola con una exacta prevision. Los lectores podran tener una mejor idea del significado de la expresion ideales "inexpugnables" una vez completado el estudio de este articulo.

 CARÁCTER ESOTÉRICO DE LOS EVANGELIOS

I

Dinos ¿cuándo ocurrirá esto, y cuál será la señal de tu presencia y de la

consumación de los tiempos?1, preguntaron los discípulos del Maestro en el

monte de los Olivos”.

La respuesta2 que dio el “Hombre de los Sufrimientos” –el Chrêstos– en sus

pruebas, y también en su camino al triunfo como Christos o Cristo3, es profética y muy

sugestiva.

Desde luego, es una advertencia. La respuesta será citada por completo. Jesús … les

dijo:

“Mirad que nadie os engañe. Porque vendrán muchos en mi nombre diciendo: “Yo soy el

Cristo”, y engañarán a muchos. Y oiréis hablar de guerras… mas aún no es el fin. Porque se

levantará nación contra nación y reino contra reino, y habrá hambre, pestilencias y

terremotos en diversos lugares. Pero todas estas cosas son el principio de los dolores… Y

muchos falsos profetas se levantarán y engañarán a muchos… Y entonces vendrá el fin…

Cuando veáis la abominable desolación anunciada por Daniel… Entonces, si alguno os

dijere: “He aquí el Cristo, o allí”, no lo creáis... Si os dijeren: “He aquí, en el desierto está”, no

salgáis. “He aquí, en los aposentos”, no le creáis. Porque como el cometa luminoso que sale

del Oriente y se ve lucir hasta el Occidente, así también será la presencia del Hijo del

Hombre…”

Dos cosas son evidentes para todos en los pasajes que preceden, cuando se corrige la

falsa traducción del texto revisado. Primero, “la venida de Cristo” significa la presencia

del Christos en un mundo regenerado, y de ninguna manera la venida real de “Cristo”

Jesús en un cuerpo. Segundo, este Cristo no se ha de buscar en el desierto, ni en los

aposentos, ni en el santuario de ningún templo o iglesia construida por el hombre, pues

Christos –el verdadero Salvador esotérico– no es un hombre, sino el Principio Divino en

todo ser humano.

Quien se esfuerza por resucitar al Espíritu crucificado dentro de sí mismo Por sus

propias pasiones terrenales y enterrado en el “sepulcro” de su naturaleza carnal; quien

tiene la fuerza de apartar la piedra de materia de la puerta de su propio santuario

interior, tiene en sí mismo al Cristo resucitado 4. El “Hijo del Hombre” no es hijo de la

sierva –la carne–, sino en verdad de la mujer libre, el Espíritu 5, hijo de las acciones del

hombre y fruto de su propio trabajo espiritual.

Por otra parte, en ninguna época –desde el principio de la Era cristiana– se han podido

encontrar las señales precursoras descritas por San Mateo tan gráficamente o con tanta

nitidez, como se descubren en nuestros tiempos. ¿Cuándo se han alzado las naciones

unas contra otras más que ahora? ¿Cuándo ha sido más cruda el hambre –otro nombre

para designar la miseria y las multitudes hambrientas del proletariado– o más

frecuentes y extensos los terremotos que en los últimos años? ¿Cuándo han coincidido

tantas calamidades simultáneamente?

Los milenaristas y los adventistas de fe robusta pueden seguir diciendo de nuevo que

está próxima “la venida de Cristo encarnado” y seguir preparándose para “el fin del

mundo”. Los filósofos –al menos algunos de ellos– que entienden el significado oculto

de los universalmente esperados Avatâras 6, Mesías, Sosioshes 7 y Cristos, saben que

no es “el fin del mundo”, sino “la consumación de la Era”, es decir, un nuevo fin de ciclo,

como lo es el que ahora se aproxima8. Si nuestros lectores han olvidado los párrafos

finales de nuestro artículo Indicios de cómo Cambian los Tiempos, recomendamos que

se lea de nuevo para poder entender el significado de este ciclo particular.

Repetidas veces el aviso referente a los “falsos Cristos” y profetas que han de engañar

a los hombres, ha sido mal interpretado por los cristianos caritativos, los adoradores de

la letra muerta de sus escrituras, aplicándolo generalmente a los místicos, y muy

especialmente a los filósofos esoteristas. El reciente trabajo de Pember, Earth's Earliest

Ages, es una prueba de ello. Sin embargo, parece muy evidente que las palabras del

Evangelio de San Mateo y otros, difícilmente se pueden aplicar a los verdaderos

filósofos, pues nunca se les oyó decir: “Cristo está aquí o Cristo está allí, en el desierto o

en la ciudad”, y menos aún en los aposentos, detrás del altar de cualquier iglesia

moderna. Hayan nacido cristianos o paganos, rehúsan materializar, y de ese modo

degradar, aquello que es el ideal más puro y más grande, el símbolo de los símbolos: el

Divino Espíritu inmortal en el hombre, ya se le llame Horus, Krishna, Buddha o Cristo.

Ninguno de ellos ha dicho jamás “yo soy el Cristo”; porque los que han nacido en

Occidente se sienten tan solo Chrêstianos 9, por más que se esfuercen en llegar a ser

Christianos en espíritu.

Las palabras de Jesús anteriormente citadas se aplican con gran exactitud y fuerza a

aquellos que, en su presunción y orgullo colosal, rehúsan alcanzar el derecho a

semejante nombre, pues para eso deben llevar la vida de Chrêstos 10; a aquellos que se

proclaman arrogantemente “cristianos” (glorificados, ungidos) por la sola virtud del

bautismo que reciben cuando no tienen más que unos cuantos días de edad. ¿Acaso

puede todo aquel que ve los numerosos falsos profetas y seudoapóstoles (de Cristo)

que ahora vagan por el mundo, dudar del conocimiento profético de quien pronunció

este notable aviso?

Estos han dividido la divina Verdad Una en fragmentos, y roto –sólo en el ámbito de

los protestantes– la roca de la Eterna Verdad en trescientos cincuenta y tantos pedazos,

que equivalen al total de las sectas disidentes. Aceptando que sean unas trescientas

cincuenta, y suponiendo de entrada que al menos una de éstas tenga la Verdad

aproximada, las otras trescientas cuarenta y nueve han de ser forzosamente falsas 11.

Cada una de ellas pretende tener exclusivamente a Cristo en sus “aposentos”, y niega

que lo tengan las demás, mientras que, en verdad, la gran mayoría de sus respectivos

seguidores matan diariamente a Cristo en el madero cruciforme de la materia, el “árbol

de la ignominia” de los antiguos romanos.

El culto a la letra muerta en la Biblia no es sino una forma más de idolatría, y nada más.

Un dogma fundamental de la fe no puede existir bajo la forma de un Jano de doble cara.

La “justificación” por Cristo no puede efectuarse por la elección o el capricho de uno, ya

sea por la “fe” o por las “obras”; y como Santiago (II, 25) contradice a San Pablo (Heb. XI,

31) y viceversa12, uno de ellos ha de estar equivocado. Por consiguiente, la Biblia no es la

“Palabra de Dios”, sino que contiene sólo las palabras de hombres falibles y maestros

imperfectos. Ahora bien, cuando se lee esotéricamente podemos descubrir que

contiene, aunque no toda la verdad, sí nada más que la verdad bajo una forma

alegórica… quot homines, tot sententiae (Hay tantas opiniones como hombres).

El principio Cristo, el despierto y glorificado Espíritu de la Verdad, puesto que es

universal y eterno, el verdadero Christos no puede ser monopolizado por persona

alguna, aunque esta persona se haya atribuido deliberadamente el título de “Vicario de

Cristo” o “Jefe” de una u otra religión estatal. Los espíritus de Chrêstos y “Cristo” no se

pueden limitar a un credo o a una secta determinada, por el hecho de que a una secta le

plazca exaltarse por encima de todas las demás religiones o sectas. El nombre de

Cristianismo se ha utilizado de forma tan intolerante y tan dogmática, especialmente

en nuestros días, que hoy es la religión de la arrogancia par excellence (por excelencia),

no más que un peldaño para conseguir las ambiciones personales, una prebenda para la

riqueza, la impostura y el poder, una máscara donde esconder la hipocresía. El noble

epíteto antiguo, aquel que hizo decir a Justino Mártir: “Por el mero nombre: somos los

mejores, es por lo que se nos censura”13, se halla ahora degradado.

El misionero se jacta con la llamada conversión de los paganos, pero rara vez el

Cristianismo es para él otra cosa que una profesión. Más que una religión, su trabajo es

una fuente de ingresos para los fondos de la misión a la que pertenece, y un pretexto

–ya que la sangre de Jesús ha redimido a los hombres, por anticipado, de todos los

pecados menores, desde la embriaguez y la mentira hasta el robo–. Sin embargo, ese

mismo misionero no vacilará en condenar públicamente a la perdición eterna y al fuego

del infierno al santo más grande, si éste tan sólo se hubiera negado a pasar por la forma

inútil y sin significado del bautismo con agua, con toda la palabrería de oraciones

huecas y vano ritualismo. Y decimos a propósito “oraciones huecas” y “vano ritualismo”.

Pocos cristianos entre los laicos conocen el verdadero significado de la palabra “Cristo”,

y aquellos entre el clero que la conocen –pues se les educa en la idea de que es

“pecaminoso” estudiar semejantes cosas– guardan ante sus feligreses el secreto del

conocimiento que poseen. De este modo, exigen una fe ciega e implícita y prohíben el

cuestionamiento como pecado imperdonable. Aunque nada de lo que conduce al

conocimiento de la Verdad puede ser otra cosa que santo. Pues, ¿qué es la Sabiduría

Divina o Gnosis sino la esencial realidad oculta por las efímeras apariencias de los

objetos de la Naturaleza, el alma misma del Logos manifestado? ¿Por qué los hombres

que se esfuerzan en efectuar su unión con la Deidad Una, Absoluta y Eterna, se

estremecerían ante la idea de penetrar en sus Misterios, por tremendos que estos sean?

Y sobre todo, ¿por qué habrían de emplear nombres y palabras cuyo significado es para

ellos un misterio sellado, un mero sonido? ¿Es acaso porque una institución sin

escrúpulos y sedienta de poder, llamada “una” Iglesia, ha perseguido cualquier tentativa

de conocimiento acusándola de blasfema, y se ha esforzado siempre por matar el

espíritu de cuestionamiento? Pero el Ocultismo, la Filosofía Esotérica, como camino de

búsqueda de la Sabiduría Divina, no ha prestado nunca atención a estas condenas y

sostiene con valor sus opiniones. Los escépticos pueden considerarlo un nuevo y vacío

“ismo”, los fanáticos verán sin duda un “satanismo” disfrazado, pero nunca podrán

destruirlo.

Los ocultistas han sido llamados ateos, aborrecedores del Cristianismo, los enemigos

de Dios y los Dioses, y no son nada de eso. Para demostrarlo vamos a exponer

claramente las ideas que la Filosofía Oculta mantiene respecto al monoteísmo y a la

religión cristiana, y someter así al juicio del lector imparcial para que los juzgue, y a sus

detractores, de acuerdo a los méritos de sus respectivas. Ningún amante de la verdad

objetará nada a este proceder honrado y sincero, ni quedará deslumbrado, aunque sí

sorprendido, por la nueva luz que se dé a este tema. Al contrario, esos sinceros

buscadores agradecerán a Lucifer estos nuevos conocimientos; en cuanto a aquellos de

quienes se dijo: qui vult decipi, decipiatur (quien quiera engañarse, que se engañe), que

sigan engañados.

Al igual que sucede con cualquier otro libro sagrado de las grandes religiones del

mundo, no se puede excluir la Biblia de aquella clase de escrituras alegóricas y

simbólicas que desde los tiempos prehistóricos han sido el receptáculo de las

enseñanzas secretas de los Misterios de la Iniciación, bajo una forma más o menos

velada. Los primitivos escritores de los Logia (ahora los Evangelios) conocían

ciertamente la verdad, y toda la verdad; no obstante, sus sucesores, por desgracia, tan

sólo conservaron el dogma y la forma –los cuales conducen, en el fondo, al poder

jerárquico, más que al espíritu de las llamadas enseñanzas de Cristo–, de aquí las

graduales deformaciones. Como dice Higgins acertadamente, en The Christologia of St.

Paul and Justin Martyr, tenemos la religión esotérica del Vaticano: un gnosticismo

refinado para los cardenales, y otro más burdo para el pueblo. Este último, pero aún

más materializado y desfigurado, es el que se ha transmitido a la época presente.

La idea de escribir este artículo nos fue sugerida por una carta titulada Are the

Teachings Ascribed to Jesus Contradictory?, aparecida en una de nuestras publicaciones.

Sin embargo, no tratamos de contradecir ni debilitar de ningún modo lo que expuso

Gerald Massey en su análisis crítico. Las contradicciones señaladas por el sabio

conferenciante y autor son demasiado patentes para que cualquier predicador o

“campeón” de la Biblia pueda hacerlas desaparecer con una simple explicación. Porque

lo que él ha dicho –aunque con un lenguaje más vigoroso y firme– es lo que se dijo del

descendiente de Joseph Pandira (o Pantera) en H.P. Blavatsky, Isis sin Velo, citando el

libro talmúdico Sepher Toldos Jeshu. Su creencia respecto al carácter espurio de la Biblia

y del Nuevo Testamento –tal como ahora están publicados– es también la creencia de la

que esto escribe. En vista de la revisión reciente de la Biblia y de sus muchos millares de

equívocos, traducciones erróneas e interpolaciones (algunas admitidas y otras negadas),

no se puede considerar muy apropiada la postura de algunos de nuestros adversarios

cada vez que estos vituperan a cualquiera que rehuse creer en los “textos autorizados”.

Sin embargo, quisiéramos aclarar algunas cosas sobre una frase que aparece en la

mencionada carta. Gerald Massey escribe:

“¿De qué os sirve prestar juramento sobre la Biblia acerca de la verdad de alguna cosa, si el

libro sobre el que juráis es una mina de falsedades que ya ha explotado, o está a punto de

hacerlo?”

Ciertamente, un estudioso en simbolismo con la capacidad y saber del señor Massey

no tacharla nunca de “mina de falsedades” al Libro de los Muertos, a los Vedas o a otras

escrituras antiguas14. ¿Por qué no se ha de considerar bajo el mismo punto de vista al

Antiguo Testamento, y con mayor razón al Nuevo Testamento?

Todas estas escrituras son minas de falsedades si se aceptan las interpretaciones

exotéricas de la letra muerta que sus comentadores teológicos antiguos, y

especialmente modernos, han venido realizando. Cada una de estas versiones sirvió en

su momento como medio para asegurar el poder y la política ambiciosa de un

sacerdocio sin escrúpulos. Todos han promocionado la superstición; todos han

convertido a sus dioses en unos Molochs sanguinarios y mortales, indignos usurpadores

que han recibido la adoración de los pueblos suplantando al Dios de la Verdad. Sin

embargo, a pesar de que los dogmas artificiosamente fabricados y las deliberadas malas

interpretaciones de los escoliadores son, evidentemente y sin duda alguna, “falsedades

ya explotadas”, los textos mismos son minas de verdades universales. Sólo que para el

mundo de profanos y pecadores eran, y son todavía, como los caracteres misteriosos

trazados por “los dedos de una mano de hombre” en la pared del palacio de Beltsassar:

necesitan un Daniel para leer y comprenderlos.

No obstante, la Verdad no ha querido permanecer sin testigos. Además de los grandes

Iniciados en simbología bíblica, hay cierto número de modestos estudiantes de los

misterios del esoterismo arcaico, versados en el hebreo y otras lenguas muertas, que

han dedicado su vida a explicar los enigmas de la Esfinge de las religiones del mundo.

Estos estudiantes –aunque ninguno de ellos haya dominado todavía las siete claves que

dan la interpretación del gran problema– han descubierto lo suficiente como para poder

afirmar que existió un misterioso lenguaje universal con el que se escribieron todos los

Libros Sagrados del mundo, desde los Vedas hasta el Apocalipsis, desde el Libro de los

Muertos hasta los Hechos.

Una de las claves al menos –la clave numérica y geométrica–15 de este idioma

mistérico se ha recobrado hace poco; antigua lengua, en verdad, que hasta ahora había

permanecido oculta, pero de la cual existen abundantes pruebas, como se puede

demostrar por medio de irrefutables evidencias matemáticas. Desde luego, si se quiere

obligar al mundo a aceptar la Biblia con el significado de su letra muerta, a pesar de los

descubrimientos modernos de los orientalistas y los esfuerzos de los estudiantes

independientes y de los cabalistas, es fácil pronosticar que las nuevas generaciones

actuales de Europa y América la rechazarán, así como han hecho los materialistas y los

lógicos.

Porque cuanto más se estudian los antiguos textos religiosos, tanto más se encuentra

que el fundamento del Nuevo Testamento es el mismo que el de los Vedas, el de la

teogonía Egipcia y el de las alegorías Mazdeístas. Las expiaciones por sangre –pacto de

sangre y transferencias de sangre de los Dioses a los hombres y de los hombres a los

Dioses como sacrificio– son la primera nota tónica en todas las cosmogonías y

teogonías. Alma, vida y sangre eran sinónimos en todos los idiomas, especialmente

entre los judíos; y dar sangre era dar vida. “Muchas leyendas entre naciones

(geográficamente) extranjeras atribuyen el alma y la conciencia del recientemente

creado género humano, a la sangre de los Dioses creadores”. Beroso menciona una

leyenda caldea que atribuye la creación de una nueva raza del género humano a la

mezcla del polvo con la sangre que corría de la cabeza cortada de Belo, “y por esto

–añade Beroso– los hombres son racionales y participan de la sabiduría divina”16.

Lenormant escribe en Les Origines de l´Histoire d'après la Bible que “los órficos…

decían que la parte inmaterial del hombre, su alma (su vida), se originó de la sangre de

Dioniso Zagreus, al que… los titanes despedazaron”. La sangre “revivifica a los

muertos”, lo cual, interpretado metafísicamente, quiere decir que da vida conciente y un

alma al hombre de materia o barro, cuyo prototipo hoy día es el materialista moderno.

El sentido místico del precepto: “En verdad os digo que, a menos que comáis la carne

del Hijo del Hombre y bebáis su sangre, no tendréis vida en vosotros mismos 17”, no

puede jamás ser comprendido ni apreciado en su verdadero valor oculto, excepto por

aquellos que poseen alguna de las siete claves18 y hagan poco caso de San Pedro. Estas

palabras, ya fueran dichas por Jesús de Nazareth o Jeshua Ben Panthera, son las palabras

de un Iniciado. Han de interpretarse por medio de tres claves: una abre la puerta

psíquica; la segunda, la de la fisiología; y la tercera explica el misterio del ser terrenal

desvelando la invariable unión de la Teogonía con la Antropología. Por desvelar algunas

de estas verdades –con el único objetivo de librar a la Humanidad intelectualmente de

la insalubridad del Materialismo y del Pesimismo– los místicos han sido a menudo

acusados de ser los sirvientes del Anticristo, aun por aquellos cristianos que son

personas muy dignas, respetables y sinceramente piadosas.

La primera clave que ha de utilizarse para desentrañar los oscuros secretos que

contiene el nombre místico de Cristo, es la clave que abría la puerta de los Antiguos

Misterios de los arios, sabeos y egipcios primitivos. La Gnosis suplantada por el sistema

cristiano era entonces universal. Era el eco de la Sabiduría, religión primitiva que en

otro tiempo había sido la herencia de todo el género humano. Y por tanto, se puede

decir con razón que, en su aspecto puramente metafísico, el Espíritu de Cristo (el Logos

divino) ha estado presente en la Humanidad desde su principio. El autor de las Homilías

Clementinas tiene razón: el misterio de Christos –que ahora se cree que fue transmitido

por Jesús de Nazareth– era idéntico a lo que había sido comunicado desde el principio a

los que eran dignos. Sabemos por el Evangelio según San Lucas que los dignos eran

aquellos que habían sido iniciados en los Misterios de la Gnosis, y que eran

considerados dignos de alcanzar aquella “resurrección de entre los muertos en esta

vida… aquellos que sabían que no podían volver a morir por ser iguales a los ángeles,

como hijos de Dios e hijos de la Resurrección”. En otras palabras, eran los grandes

Adeptos de cualquier religión. Y estas palabras se aplican a todos los que, sin ser

Iniciados, logran por sus propios esfuerzos “vivir la Vida” y obtener la iluminación

espiritual que se consigue al re–unir su personalidad, el Hijo con el Padre, su individual

Espíritu divino, el Dios en ellos. Esta Resurrección, por lo tanto, no puede ser monopolio

del Cristianismo, porque pertenece al patrimonio espiritual de todo ser humano dotado

de alma y espíritu, cualquiera que sea su religión. Tal individuo es un Hombre–Cristo.

Por otra parte, aquellos que escogen ignorar al Cristo (como principio) que hay dentro

de ellos, morirán como “paganos no regenerados” a pesar del bautismo, de los

sacramentos, de las oraciones rituales y de la creencia en dogmas.

A fin de seguir esta explicación, el lector debe recordar el antiguo y verdadero

significado de los parónimos Chrêstos y Christos . El primero significa, más que “hombre

bueno”, “hombre excelente”, mientras que el segundo no se aplicaba nunca a un hombre

vivo, sino solamente a cada Iniciado después de su segundo nacimiento y resurrección 19.

El que encuentra en sí mismo a Christos y lo reconoce como su único Camino, se

convierte en discípulo y “apóstol de Cristo”, aunque no haya sido bautizado, no se haya

cruzado con un cristiano nunca, ni tampoco se autodenomine como tal.

II

La palabra Chrêstos existía siglos antes de que se oyera hablar del Cristianismo. La

encontramos utilizada ya en el siglo V a.C. por Herodoto, Esquilo y otros autores

clásicos griegos, aplicando su significado a cosas y personas. Así, leemos en las Coéforas

de Esquilo Manteúmata Puqócrhsta (Pytho–Chrêsta): Los “oráculos pronunciados por

un Dios pitio” a través de una pitonisa; y Pythochrêstos es el nominativo singular de un

adjetivo derivado del verbo cráw (Eurípides, Ion, 1218). Respecto a esta acepción

primitiva, numerosos y muy distintos son los significados que posteriormente se han

querido encontrar: los clásicos paganos expresaban más de una idea con el verbo

cráomai “consultar un oráculo”, pues significa también “predestinado”, “condenado por

un oráculo” en el sentido de víctima sacrificial por decreto o Mandato. Y como

chrêstêrion no sólo es “el asiento de un oráculo”, sino también “una ofrenda, para el

oráculo20” Chrêstês crh’sthç es “uno que expone o explica oráculos, un profeta, un

adivino», y chrêstêrios crhsth’rioç es “el que pertenece o sirve a un oráculo, a un Dios

o a un Maestro21”… a pesar de todos los esfuerzos del canónigo Farrar22. Todo lo cual

prueba que los términos “Cristo” y “cristianos”, deletreados originalmente Chrêsto y

Chréstianos Crhstianoí 23, fueron tomados de la terminología de Templo de los

paganos y significaban la misma cosa.

El Dios de los judíos sustituyó al Oráculo y a los demás Dioses, el nombre genérico

Chrêstos se convirtió en un sustantivo aplicado a un personaje especial, y nuevos

términos como Chrêstianoi y Chrêstodoulos (discípulo o siervo de Chrêstos) fueron

elaborados del antiguo material. Esto está mostrado por Filón el judío –monoteísta, por

cierto– que empleaba ya dicho término para propósitos monoteístas. El habla de

qeócrhstoç (theochrêstos): “declarado por Dios”, o de lógia qeócrhsta (logia

theochrêsta): “discursos pronunciados por Dios”; lo cual prueba que escribió en un

tiempo –entre los siglos I a.C. y I d.C. – en que no se conocían ni Christianos ni

Chrêstianos, bajo esa denominación, sino los que se autodenominaban “nazarenos”.

La notable diferencia entre las dos palabras: cráw (consultar u obtener respuesta de

un Dios o un oráculo) cuya forma primitiva es créw y críw (chriô) – (frotar, untar) de la

cual deriva el nombre Christos–, no ha impedido la adopción eclesiástica de la expresión

de Filón qeócrhstoç y su consiguiente transformación en qeócristoç, “ungido de

Dios”. De este modo, para servir a los propósitos dogmáticos se efectuó la simple

sustitución de la letra i por la h , como ahora vemos.

La palabra Chrêstos se encuentra en toda la literatura griega con el significado secular

que tenía en los Misterios. Cuando Demóstenes emplea w3 crhsté está diciendo: “oh,

buen hombre”, Platón en su diálogo Fedro escribe crhstòç ei3 o7ti h2geî, “eres un

excelente muchacho…” Pero en la terminología esotérica de los templos, chrêstos 24

–que como el participio chrêsteis procede del verbo cráomai: “consultar a un Dios”

–equivale a Adepto, un gran chela o discípulo; y con este sentido la emplean Eurípídes

(Ion) y Esquilo. Esta calificación se aplicaba a aquellos a los que el Dios, el oráculo o

cualquier superior les habían proclamado esto, aquello o cualquier otra cosa.

De esto último podemos dar un ejemplo. Las palabras crh<sen oi1cisth<ra utilizadas

por Píndaro significan: “el oráculo le proclamó colonizador”. En un caso así, el peculiar

carácter de la lengua griega permitía que a tal hombre se le denominara crhstóç

(Chrêstos), y de este modo el término se aplicaba tanto a cualquier discípulo aceptado

por un Maestro como a cualquier hombre bueno.

Ahora bien, la lengua griega presenta extrañas etimologías. La teología cristiana ha

decidido y decretado que Christos derive de críw, crísw (Chrisô): “ungido de aceites

perfumados”. Pero esta palabra tiene varias acepciones. Homero en La Ilíada y La

Odisea la utiliza con el sentido de “frotar el cuerpo con aceites después del baño”, y

otros escritores antiguos la emplean también de este modo. Sin embargo, la palabra

crísthç (Christês) significa en algunas ocasiones white–washer, mientras que crh’sthç

(Chrêstês) quiere decir “sacerdote y profeta”, término mucho más apropiado para Jesús

que el de “Ungido” porque, como demuestra Nork, nunca fue ungido ni coronado como

rey o sacerdote. Resumiendo, en la base de todo este problema existe un profundo

misterio que, sostengo, sólo puede descubrirse gracias a un completo conocimiento de

los misterios paganos25.

El punto verdaderamente importante sobre este tema no es lo que afirmaran o

negaran los primitivos Padres de la Iglesia –que buscaban conseguir un objetivo

concreto–, sino la evidencia que ahora tenemos sobre el significado que se daba a los

términos Chrêstos y Christos por los antiguos en los siglos precristianos –pues estos no

tenían objetivo alguno que conseguir y, por lo tanto, nada que ocultar o desfigurar–,

que naturalmente es un testimonio más fidedigno que el de los Padres primitivos. Esta

evidencia se obtiene estudiando primero el sentido que los clásicos dan a estas

palabras, y luego su significado correcto dentro de la simbología mística.

Ahora bien, como ya se ha dicho anteriormente, Chrêstos es un término empleado en

diversos sentidos, y califica a la Deidad tanto como al ser humano. En los Evangelios la

encontramos empleada con la primera acepción, por ejemplo en San Lucas (VI, 35),

donde significa “bondadoso” y “misericordioso” crhstòç e1stin e1pì toùç, y en I San

Pedro (II, 3), que dice: “benigno es el Señor” crhstòç o2 Kúrioç.

Por otra parte, Clemente de Alejandría afirma que significaba simplemente “hombre

bueno”: “Todos los que creen en Chrêst (un hombre bueno) son, y son llamados

Chrêstianos, es decir, hombres buenos” (Stromata). Y es muy natural la reticencia de

Clemente, cuyo cristianismo –como justamente observa King en su obra Gnostics– no

era otra cosa que un injerto en el tronco de su primitivo platonismo. El era un iniciado,

un neoplatónico, antes de hacerse cristiano, y esta conversión –por más que de algún

modo hubiera “renegado” de sus primeras convicciones– no le liberaba de la promesa de

guardar el secreto. Y Clemente, como gnóstico (es decir, “uno que sabía”), debería haber

sabido que Christos era el Camino, mientras que Chrêstos era el viajero solitario que

buscaba su destino a través de aquel Sendero cuya meta era Christos, el glorificado

Espíritu de la Verdad; y que la reunión con Christos lograba que el alma (el Hijo) fuera

una con el Espíritu (el Padre).

También San Pablo lo sabía, como lo prueban sus propias explicaciones. Pues, ¿qué

significan las palabras pálin w1dínw, a5criç ou4 morfwqh< Criotòç e1n u2mîn que en la

versión autorizada se traduce como: “Hijos míos, por quienes estoy de nuevo

angustiado hasta ver a Cristo formado en vosotros”, sino lo que aparece en su sentido

esotérico, esto es,”… hasta que halléis al Cristo en vosotros como vuestro único

camino”? (Gál. IV, 19–20).

Así pues, Jesús, ya fuera el de Nazaret, o el de Lüd26, era un Chrêstos, y no tuvo

derecho alguno al título de Christos durante su vida hasta pasar su última prueba.

Quizás la evolución de su nombre haya sido la que describe Higgins, que supone que el

primer nombre de Jesús fue quizás creistóç, el segundo crhstóç y el tercero cristóç:

“La palabra creistóç se utilizaba antes de que existiera la H, (eta mayúscula) en el

idioma”. Pero Taylor, en su réplica a Pye Smith, dice: “el epíteto cortés de Cristo… no

significaba nada más que un hombre bueno”.

Se puede citar a muchos autores antiguos para confirmar que Christos (o más bien

Chreistos) era, de igual manera que crhstóç (Chrêstos), un adjetivo aplicado a los

Gentiles antes de la Era Cristiana. Lo encontramos en Philopatris: ei1 túcoi crhstóç

caì e1n e5qnesin “si acontece que Chrêstos está aún entre los Gentiles”.

Tertuliano denuncia en el tercer capítulo de su Apología, la palabra Christianus

alegando que procede de una interpretación artificiosa27. El Dr. Jones, por otra parte,

desvelando la información corroborada por fuentes fidedignas, afirma que Chrêstos

(crhstóç) fue el nombre que los gnósticos, e incluso los no–creyentes, dieron a Cristo; y

aun así, asegura que el verdadero nombre debe ser (Christos) cristóç, repitiendo y

sosteniendo de ese modo el “piadoso fraude” original de los primeros Padres de la

iglesia, fraude que condujo a la degradación material de todo el sistema cristiano28.

Pero yo me propongo mostrar el verdadero significado de todos estos términos, tanto

como alcance mi humilde capacidad y conocimientos. Christos, o “la condición de

Cristo”, fue siempre sinónimo de “la condición Mahâtmica”, es decir, la unión del

hombre con el Divino Principio que está en él. Como dice San Pablo29: 9catoich<sai tòn

Criotòn dià – th<ç pístewç e1 taîç cardíaiç u2mw<n!, esto es, “…para que encontréis a

Christos en vuestro hombre interior a través del Conocimiento”, y no de la “fe”, como se

tradujo; porque Pistis es “conocimiento”, como probaremos más adelante.

Podemos encontrar todavía una prueba mucho más poderosa de que el nombre

Christos es precristiano. Evidencias de ello se descubren en la profecía de la Sibila de

Eritrea30: 1IHSOUS CREISTOS QEOU 1UIOS SWTHR STAUROS. Leída

esotéricamente, esta serie de palabras sueltas, sin sentido para el profano, contienen

una verdadera profecía –no sólo referida a Jesús– y un versículo del catecismo místico

del Iniciado. Dicha profecía se refiere al descenso del Espíritu de la Verdad (Christos)

sobre la Tierra, después de cuya venida –que tampoco tiene que ver con Jesús– dará

comienzo la Edad de Oro. Y este versículo nos recuerda que para alcanzar la bendita

condición de teofanía y teopneustía interiores (o subjetivas) se debe pasar antes por la

crucifixión de la carne o materia. Exotéricamente, las palabras Iesous Chreistos theou

huios sotêr stauros (Jesús, Cristo, Hijo de Dios, Salvador, Cruz) parecen idóneas para

referirse a una profecía cristiana; pero son paganas, y no cristianas.

Y si se nos pide la explicación del nombre Iesous Chreistos contestaremos: estudiad

Mitología –las tan renombradas “ficciones de los antiguos”– y os darán la clave.

Considerad a Apolo, el Dios solar y Sanador, y la alegoría de su hijo Jano (o Ion), su

sacerdote en Delfos y único mediador a través del cual las oraciones podían alcanzar a

los Dioses inmortales; y a su otro hijo, Esculapio, llamado Sotêr o Salvador. He aquí un

trozo de historia esotérica escrita con las simbólicas palabras de los antiguos poetas

griegos.

La ciudad de Chrisa (ahora deletreada Crisa)31 fue construida por Apolo en memoria de

Kreusa (o Creusa), hija del rey Erecteo y madre de Jano (o Ion) recordando el peligro del

cual Jano escapó. Cuentan las tradiciones que Jano fue abandonado por su madre en

una gruta para ocultar su vergüenza, pues sin estar casada había concebido un hijo de

Apolo. Hermes encontró al niño y lo llevó a Delfos, y cerca del santuario–oráculo de su

padre, fue educado con el nombre de Chrêsis (Crh<siç)32. Jano llegó a ser primero un

Chrêstês (un sacerdote, adivino o Iniciado) y después casi un Chrêstêrion (una víctima

sacrificial)33, pues estuvo a punto de ser envenenado por su propia madre, que no le

reconoció y que en sus celos (siguiendo la oscura indicación del oráculo) lo tomó por

hijo de su marido. El la persiguió hasta el altar mismo con intención de matarla, donde

fue salvada por la pitonisa, quien les desveló el secreto de su parentesco; en recuerdo

del inminente peligro del que ambos habían escapado se edificó la ciudad de Chrisa o

Krisa. Esta alegoría simboliza de un modo sencillo las pruebas de la iniciación34.

Si consideramos que Jano, el Dios solar hijo de Apolo, el Sol, significa el Iniciador,

aquel que abre la puerta de la Luz (o Sabiduría Secreta de los Misterios), que nació de

Krisa (esotéricamente Chris), que además era un Chréstos por medio del cual hablaba el

Dios, y finalmente que equivalía a Ion, el padre de los jonios, y según algunos un

aspecto de Esculapio, el otro hijo de Apolo, es fácil encontrar el cabo del “hilo de

Ariadna” en este laberinto de alegorías.

De todas maneras, no es éste el lugar para demostrar relaciones indirectas en temas

mitológicos. Basta evidenciar la conexión que existe entre los caracteres míticos de la

más remota antigüedad y las fábulas posteriores que señalan el principio de nuestra era

de civilización.

Esculapio (Aesculapius) era el médico divino, el Sanador, el Salvador, Swth’r, igual

título que el recibido por Jano de Delfos; y por otra parte Iaso, hija de Esculapio, era la

Diosa de las Curaciones y protegía a todos los candidatos a la Iniciación en el templo de

su padre, los novicios o Chrêstoi, llamados “hijos de Iaso”. (Véase Aristófanes, Pluto).

Ahora, si recordamos en primer lugar que los nombres de Jesús, en sus diferentes

formas –como Iasius, Iasion, Jason e Iasus–, eran muy comunes en la Grecia antigua,

especialmente entre los descendientes de Jasius (los Jásides), y como también

abundaban los “hijos de Iaso”, los Mystoi y los futuros Epoptai (Iniciados), ¿por qué no

se leerían las enigmáticas palabras del Libro Sibilino según su verdadero significado, el

cual no tiene nada que ver con una profecía cristiana?

La Doctrina Secreta enseña que las dos primeras palabras: !IHSOUS CREISTOS,

significan simplemente “hijo de Iaso, un Chrêstos”, un siervo del Dios oracular. Pues

ciertamente, Iaso (!Iasw’) es Ieso (!Ihsw) en el dialecto jónico, y la expresión !Ihsoûç

(Iêsous) –en su forma arcaica !IHSOUS – significa simplemente “el hijo de Iaso (o Isêo)”,

“el Sanador”, esto es, o2 !Ihsoûç (ui2óç). Ninguna objeción puede por tanto ofrecerse en

contra de que se escriba Iêso en lugar de Iaso, porque la primera forma es ática y el

nombre referido es jónico. Iêso, de donde deriva Ho Iêsous (hijo de Ieso) –es decir, un

genitivo y no un nominativo– es jónico, y no puede ser nada más si consideramos la

antigüedad del Libro Sibilino. Pues la Sibila de Eritrea no pudo escribirlo de otro modo,

ya que su residencia era una ciudad de Ionia (Jonia, de Ion o Jano), en frente de Chios, y

además la forma jónica precedió a la ática.

Dejando de lado la significación mística, la interpretación literal de esta frase sibilina,

apoyada por la autoridad de todo lo que venimos diciendo, es la siguiente: “Hijo de Iaso,

Chrêstos –el sacerdote o siervo– (del) Hijo (del) Dios (Apolo), el SALVADOR de la

CRUZ” (de carne o materia)35.

Verdaderamente no se podrá comprender el Cristianismo hasta que se le purifique de

todas las brasas de dogmatismo y se sacrifique la letra muerta al eterno Espíritu de la

Verdad, que es Horus, Krishna, Buddha, lo mismo que el Christos gnóstico y el verdadero

Cristo de San Pablo.

En Travels, el Dr. Clarke describe un monumento pagano descubierto por él:

“Dentro del santuario, detrás del altar, vimos los fragmentos de una cátedra de mármol, en

el respaldo de la cual encontrarnos la siguiente inscripción, exactamente como aquí está

escrita. Ninguna parte de la misma había sufrido daño alguno o sido borrada, lo cual da,

quizás, el único ejemplo conocido de una inscripción fúnebre sobre monumento con esta

interesante forma.”

La inscripción era como sigue: CRHSTOS PRWTOSQESSALOS LARISSAIOS

PELASGIOTHS ETWN IH, es decir, “Chrêstos, el primero, un tesalonicense de Larisa,

Pelasgia, héroe de dieciocho años de edad.”

¿Por qué Chrêstos, el primero (prôtos)? Leída literalmente, la inscripción tiene poco

sentido, pero su interpretación esotérica lo tiene y muy profundo. Como muestra

Clarke, la palabra Chrêstos se encuentra a menudo en los epitafios de casi todos los

antiguos larisenses, pero siempre precedida de un nombre propio. Si el adjetivo

Chrêstos estuviera después de un nombre, sólo significaría “hombre bueno”, cumplido

póstumo que se hacía al difunto, como con frecuencia puede verse en nuestros epitafios

modernos. Pero al hallarse sola la palabra Chrêstos, estando sola y seguida por prôtos,

le da un significado muy distinto, especialmente si consideramos que al difunto se le

llama “héroe”.

La interpretación ocultista es que el difunto era un neófito que había muerto en su

decimoctavo año como tal 36, y pertenecía a la primera o más alta clase del discipulado.

Había pasado sus pruebas preliminares como un “héroe”, pero murió antes del último

Misterio, que habría hecho de él un Christos, un “ungido”, uno con el espíritu de

Christos o la Verdad en él. No había alcanzado el final del Camino, pero sí había

dominado heroicamente los horrores de las pruebas teúrgicas preliminares.

Estamos plenamente autorizados para leer la inscripción de esta manera, conociendo

el lugar donde Clarke la descubrió, que era –según señala Godfrey Higgins– allí donde:

“Yo esperaba encontrarla, en Delfos, en el templo del dios Ie”, quien vino a llamarse Jah

o Jehová con los cristianos, uno con Cristo Jesús. Estaba al pie del Parnaso, en un

gimnasio “junto a la fuente de Castalia, cuyas aguas corrían cerca de las minas de Crisa,

probablemente en la ciudad llamada Crestona”, etc. Y “en la primera parte de su curso

desde la fuente (de Castalia), él (el río) separa las ruinas del gimnasio… desde el valle de

Castro”, como probablemente separaba también la antigua ciudad de Delfos

–asentamiento del gran oráculo de Apolo– de la ciudad de Crisa (o Creusa), el gran

centro de las Iniciaciones y de los Chrêstoi, de los decretos de los oráculos donde los

candidatos para el último trabajo eran ungidos con los óleos sagrados37 antes de ser

sumergidos en su último trance, que duraba cuarenta y nueve horas (igual que hoy día

en Oriente) y del cual surgían como glorificados Adeptos o Christoi.

“En Clementine Recognitions se menciona que el padre ungía a su hijo con “aceite obtenido

de la madera del Arbol de la Vida; y por este ungimiento se le llamaba el Cristo”, de lo cual

se deriva el nombre, cristiano. Todo esto también es egipcio, pues Horus era el hijo ungido

del padre (y muy primitivo es en verdad el modo de ungirle del Arbol de la Vida, según se

puede observar en los monumentos). El Horus de Egipto se continuó en el Cristo gnóstico, el

cual se halla reproducido en las piedras gnósticas como el eslabón intermedio entre el

Karest y el Cristo, así como el Horus bisexual”. (Gerald Massey, The Name and Nature of the

Christ en Agnostic Annual).

G. Massey enlaza al Christos griego o Cristo, con el Karest egipcio, la momia simbólica

de la inmortalidad y prueba de manera exhaustiva esta relación. Empieza diciendo que

en egipcio la “Palabra de la Verdad” es Ma–Kheru, y que es el distintivo de Horus. Así

demuestra que Horus precedió a Cristo como mensajero de la Palabra de la Verdad, el

Logos o manifestador de la naturaleza divina en la Humanidad. En el mismo ensayo

dice:

“La Gnosis tenía tres fases: astronómica, espiritual y doctrinal, y las tres pueden

identificarse con el Cristo de Egipto. En la fase astronómica, la constelación de Orión se

llama Sahu o “momia”. El alma de Horus se representaba “elevándose de entre los muertos”

y ascendiendo al cielo en las estrellas de Orión. La imagen de la momia era el “preservado”,

el “salvado”, y por tanto un retrato del Salvador como un símbolo de inmortalidad. Esta

figura era la de un hombre muerto; y según nos dicen Plutarco y Herodoto, era llevada a los

banquetes egipcios, invitándose a los convidados para que la miraran, y luego comieran,

bebieran y se regocijaran, porque cuando muriesen, llegarían a ser lo que simbolizaba esta

imagen, es decir, ¡que ellos también serían inmortales! Este símbolo de la inmortalidad se

llamaba Karest o Karust, y era el Cristo egipcio. El verbo Kares significa: “embalsamar”,

“ungir”, “convertir a la Momia en lo característico de lo eterno”. Y cuando ya estaba

preparada se le llamaba Karest, es decir, que todo esto no es más que una correspondencia

de nombres entre el Karest y el Cristo.

Esta imagen del Karest estaba envuelta en un lienzo, ¡la misma vestidura que la del Cristo!,

cualquiera que fuese el largo de la venda, (y se han desenrollado algunas vendas que tenían

casi un kilómetro de largo), y estaban sin costura desde el principio hasta el fin… Ahora

bien, esta vestimenta sin costura del Karest egipcio es un símbolo muy desvelador del

místico Cristo, que viene a ser histórico en los Evangelios como portador de una casaca o

túnica, hecha sin una sola costura. Esto no lo explican claramente ni los griegos ni los

hebreos, pero queda explicado por la palabra que en egipcio designaba a la venda: Ketu, y

por la vestimenta sin costura o envoltura que se había hecho para durar eternamente, y que

era llevada por el Cristo–Momia, la imagen de la inmortalidad en las tumbas de Egipto.

Además, Jesús recibe su inhumación conforme a las instrucciones dadas para hacer el

Karest. Ningún hueso debe ser roto, pues el verdadero Karest ha de ser perfecto en cada

miembro. “Este es el que sale incólume y cuyo nombre no conocen los hombres”. En los

Evangelios, Jesús resucita con todos los miembros sanos, como el Karest perfectamente

preservado, para demostrar la resurrección física de la momia. Pero en el original egipcio, la

momia se transforma. El difunto dice: “Estoy espiritualizado. He llegado a ser un alma. Yo

resucito como un Dios”. Esta transformación de la imagen espiritual, el Ka, se ha omitido en

el Evangelio.

La manera de escribir este nombre en latín –Chrest o Chrêst– es de gran importancia,

porque me ayuda a comprobar la identidad con el Karest o Karust egipcio, el nombre del

Cristo como momia embalsamada, el cual era imagen de la resurrección en las tumbas de

Egipto, el símbolo de la inmortalidad, semejante al Horus que resucitó y abrió el camino de

salida del sepulcro para aquellos que eran sus discípulos o seguidores. Además, este símbolo

del Karest o Cristo–Momia está reproducido en las catacumbas de Roma. No se ha

encontrado en ninguno de los monumentos cristianos primitivos representación alguna de

la supuesta resurrección histórica de Jesús; en lugar de esto, encontramos la escena de la

resurrección de Lázaro, que aparece representada varias veces como la típica resurrección,

aunque realmente no fue tal. La escena no concuerda exactamente con la resurrección que

se describe en el Evangelio; ¡es puramente egipcia, y Lázaro es una momia egipcia! En cada

una de las representaciones, Lázaro es el símbolo momificado de la resurrección; Lazaro es

el Karest –quien fue el Cristo egipcio–, y así lo vemos reproducido en el arte gnóstico en las

catacumbas de Roma como un tipo del Cristo gnóstico el cual no era, ni podría llegar a ser,

un personaje histórico.

Además, como es egipcio, probablemente el nombre derive de dicho idioma. Si es así, Laz

(equivale a Ras) significa “ser resucitado”, mientras que Aru es la momia propiamente dicha,

y con la terminación griega s, el nombre se convirtió en Lazarus. A medida que el mito se fue

popularizando, la representación típica de la resurrección, según lo vemos en las tumbas de

Roma y Egipto, pudo llegar a ser la historia de Lázaro resucitado. Pero este símbolo del

Karest del Cristo en las catacumbas no se limita a Lázaro.

Por medio de la figura del Karest se puede descubrir el origen de Cristo y de los cristianos

en las antiguas tumbas de Egipto. La momia se hacía a semejanza del Cristo. El Cristo era

nominalmente idéntico a los Chrêstoi de las inscripciones griegas. Así, los venerados

difuntos que resucitaban como seguidores de Horus Ma –Kheru, la Palabra de la Verdad,

resultan ser los cristianos oi2 crhstoí en los monumentos egipcios. Ma–Kheru era el término

que se aplicaba siempre a los fieles que ganaban la corona de la vida y la llevaban en la fiesta

que se llamaba “Ven tú a mí” –una invitación de Horus el Justificador, a “los bienaventurados

de su padre Osiris”, los que habían hecho de la Palabra de la Verdad la ley de su vida y eran

los “justificados” oi2 crhstoí, los cristianos en la Tierra–.

En una representación del siglo V de la Madona con el Niño, tomada del cementerio de

San Valentino, el recién nacido, que está acostado en una caja o pesebre, es también el

Karest o figura–momificada, e identificado además como el niño divino del mito solar por el

disco del Sol y la cruz del equinoccio que hay detrás de su cabeza. Así el Cristo–niño de la fe

histórica nace y empieza visiblemente en la imagen Karest del Cristo muerto, que fue

símbolo momificado de la resurrección en Egipto durante miles de años antes de la Era

Cristiana. Esto corrobora la prueba de que el Cristo de las catacumbas cristianas era una

permanencia del Karest egipcio.

Además, como muestra Didron, había un retrato del Cristo que tenía el cuerpo pintado de

rojo38. Según una tradición popular, el Cristo tenía la tez roja; lo cual puede explicarse

también como una supervivencia del Cristo–Momia. Era un modo primitivo de convertir las

cosas en tapu, pintándolas de rojo. Se cubría el cuerpo con ocre rojo, forma muy primitiva

de preparar a la momia o al ungido. Así, el Dios Ptah dice a Ramsés II que “ha reconvertido

su carne en bermellón”. Esta unción con ocre rojo es llamada Kura por los maorís39 quienes

hacían igualmente el Karest o Cristo.

Vemos la imagen–momia continuada por otra línea de descendencia, cuando se nos

informa que entre otras herejías perniciosas y pecados mortales con que se acusó a los

caballeros templarios, estaba la impía costumbre de adorar una Momia con los ojos rojos.

También se cree que su ídolo, llamado Baphomet, era una momia… La Momia fue la imagen

humana más primitiva del Cristo.

No dudo que las antiguas fiestas romanas llamadas Charistía tenían relaciones en su

origen con el Karest y con la Eucaristía, como celebración en honor de los nombres de sus

parientes y amigos difuntos, por consideración a los cuales se reconciliaban en la asamblea

amistosa una vez al año… Por tanto, aquí tenemos que buscar la relación esencial entre el

Cristo egipcio, los cristianos y las catacumbas romanas.

Estos misterios cristianos, que ignorantemente han sido declarados inexplicables, pueden

interpretarse a través del Gnosticismo y la Mitología, pero no de otra manera. Y no es que

sean irresolubles por la razón humana, según pretenden hoy día sus incompetentes, aunque

muy bien asalariados, comentadores. Esta pretensión no es sino la excusa pueril que dan los

ineptos por su irremediable ignorancia; pues ellos no han poseído nunca la Gnosis o Ciencia

de los Misterios, por lo cual, únicamente pueden explicarse estas cosas conforme a su origen

natural. Sólo en Egipto podemos buscar las claves en su raíz, e identificar el origen del

Cristo por su naturaleza y por su nombre, para encontrar finalmente que el Cristo era la

momia simbólica, y que nuestra Cristología era un Mitología momificada” (Agnostic Annual).

Lo que precede es una explicación basada en evidencias puramente científicas, pero

quizás un poco “materialistas” –debido precisamente a esa característica científica–, a

pesar de ser el autor un espiritualista bien conocido. El Ocultismo puro y simple

encuentra los mismos elementos místicos en la fe cristiana que en las demás, aunque

rechaza enfáticamente su carácter dogmático e “histórico”. Es un hecho que en los

términos !Ihsoûç o2 Cristóç (Ver Act. V, 42; IX, 34; I Cor. III, II, etc.) el artículo o2

designando a Christos, resulta ser simplemente un sobrenombre como el de Foción, a

quien se refiere como Fwcíwn o2 crhstóç (Plutarco). Con todo, el personaje (Jesús) al

cual se ha aplicado tal título –cuando quiera que haya vivido– era un gran Iniciado y un

Hijo de Dios.

Insistimos; el sobrenombre Christos está basado en acontecimientos que precedieron

a la crucifixión, la cual se deriva de estos últimos. En todas partes, tanto en la India

como en Egipto, en Caldea como en Grecia, todas estas leyendas están fundamentadas

sobre el mismo símbolo primitivo: el sacrificio voluntario de los logoi, los “rayos” del

Logos Uno, la directa y manifiesta emanación del Uno–siempre–oculto, Infinito y

Desconocido, cuyos “rayos” se encarnaron en el género humano. Ellos consintieron en

“caer en la materia” y son, por tanto, llamados los “Caídos”. Este es uno de los grandes

misterios que no se pueden tratar sino muy ligeramente en un artículo. Se encuentra

desarrollado con más profundidad en otra obra mía: La Doctrina Secreta.

A pesar de haber dicho tanto, puede añadirse algo más respecto a la etimología de las

dos palabras en cuestión. Cristóç es en griego el adjetivo verbal del críw (“untar” o

ungir o salvar); en la teología cristiana esta palabra ha venido a significar “el Ungido”, y

Kri (sánscrito) –la primera sílaba del nombre Krishna– significa “verter, frotar, untar”40,

entre muchas otras cosas. Esto puede fácilmente hacer de Krishna “el Ungido”. Los

filósofos cristianos se esfuerzan en limitar el significado del nombre Krishna a su

derivación de Krish: “negro”; pero si la analogía y la comparación de las raíces sánscritas

con las griegas, que están contenidas en los nombres de Chrêstos, Christos y Chrishna,

se analizan más cuidadosamente, se encontrará que tienen el mismo origen41.

“En la obra de Bockh, Christian Inscriptions (que data de 1287), no hay un solo caso

anterior al siglo III en que el nombre de Cristo aparezca de un modo diferente a Chrêst o

Chreist.” (G. Massey, The Name and Nature Of the Crist, The Agnostic Annual).

Sin embargo, ninguno de estos nombres puede explicarse –a pesar de lo que imaginan

algunos orientalistas– simplemente con la ayuda de la Astronomía y el conocimiento de

los signos zodiacales en conjunción con los símbolos fálicos. Pues mientras que los

símbolos cósmicos de los personajes o caracteres místicos que aparecen en los Purânas

o en la Biblia cumplen funciones astronómicas, sus prototipos espirituales gobiernan el

mundo de un modo invisible pero muy eficaz. Existen como abstracciones en el plano

superior, como ideas manifestadas en el astral, y llegan a ser poderes masculinos,

femeninos y andróginos en nuestro plano inferior. Escorpio como Chrêstos–Meshiach y

Leo como Christos Messiah se anticiparon en mucho a la Era Cristiana en las pruebas y

triunfos que se vivían en la Iniciación a los Misterios; Escorpio era símbolo de ellos y

Leo representaba el triunfo glorificado del Sol de la Verdad. La filosofía mística de esa

alegoría es entendida perfectamente por el autor de The Source of Measures, quien dice

(en el esquema de los autores del Cristianismo dogmático):

“Uno (Chrêstos), haciéndose descender al abismo (de Escorpio o la encarnación en la

“matriz”) para la salvación del mundo. Este era el Sol, despojado de sus rayos dorados y

coronado de rayos ennegrecidos 42 (que simbolizan esta pérdida) como las espinas. El “otro”

era el Messiah triunfante llevado hasta la “cumbre del arco del cielo”, personificado como el

“León de la tribu de Judá”. En ambos casos tenía la cruz, ya fuera en la humillación (como

hijo de la cópula), o llevándola en su poder como ley de la creación, siendo él Jehovah”.

Pero como lo demuestra el mismo autor, Juan, Jesús, e incluso Apolonio de Tyana, no

eran sino compendiadores de la historia del Sol “bajo diferencias de aspecto o

condición”43. Dice:

“La explicación es bastante sencilla cuando se considera que los nombres Jesús, w’ en

hebreo, y Apolonio o Apolo, son igualmente nombres del “Sol en los cielos”, y que

necesariamente la historia del uno, en cuanto a sus viajes por los signos con las

personificaciones de sus sufrimientos, triunfos y milagros, no podía ser sino la historia del

otro, pues era muy extendido y común el método de describir aquellos viajes por la

personificación”.

El hecho de que la iglesia Secular fuera fundada por Constantino, y que fuera parte de

su decreto declarar que “el día sagrado del Sol debía ser el día reservado para adorar a

Jesucristo como el día del Sol”, demuestra que en dicha “Iglesia Secular” se sabía muy

bien que la alegoría se fundaba en una base astronómica, como afirma el autor antes

mencionado. Sin embargo, la circunstancia de que los Purânas y la Biblia estén llenos de

alegorías astronómicas y solares no se contradice con el hecho de que todas las

escrituras de esta índole, además de las dos ya mencionadas, son libros crípticos para

los eruditos que “tienen autoridad”. Ni tampoco altera aquella otra verdad: que todos

estos sistemas no son la obra de un hombre mortal ni son invenciones suyas en cuanto a

su origen y fundamentos.

Así, Christos, bajo cualquier nombre que se le considere, significa más que Karest, una

momia, e incluso el “ungido” y el “elegido” de la teología. Estos dos últimos se aplican a

Chrêstos, el hombre de las tristezas y tribulaciones, en sus condiciones física, mental y

psíquica, y ambos se refieren a la condición del Mashiach hebreo (“Mesías”), según

queda etimologizado44 este término por Fuerst y el autor de The Source of Measures.

Christos es la corona de gloria del Chrêstos padeciente de los Misterios, así como del

candidato para la Unión final, cualesquiera que sean su raza y credo. Para el verdadero

discípulo del “Espíritu de la Verdad”, poco importa, por lo tanto, el que Jesús –como

hombre y Chrêstos–, viviera durante la Era llamada Cristiana o antes, o nunca haya

vivido. Los Adeptos que han vivido y muerto por la Humanidad, han existido en todos

los siglos, y muchos fueron los buenos y santos hombres de la Antigüedad que llevaron

el sobrenombre o título de Chrêstos antes de que naciera Jesús de Nazaret, o Jehoshua

(Jesús) Ben Pandira 45. Por consiguiente, se puede muy bien concluir que Jesús o

Jehoshua, lo mismo que Sócrates, Foción, Teodoro y muchos otros, fue llamado

Chrêstos, es decir el “bueno y excelente”, el manso y santo Iniciado, el que enseñó el

camino a la condición de Christos, y que se convirtió a sí mismo en “el Camino” para el

corazón de sus entusiastas admiradores. Los cristianos, lo mismo que todos los

“adoradores de Héroes”, se han esforzado en oscurecer a todos los demás Chréstoi que

les han parecido rivales de “su” Hombre–Dios. Pero si la voz de los “Misterios” ha

permanecido silenciosa por tantos siglos en Occidente, si Eleusis, Menfis, Ancio, Delfos

y Crêsa han sido convertidos hace mucho tiempo en las tumbas de una Ciencia –en otro

tiempo tan colosal en Occidente como lo es todavía en el Oriente– hay ahora sucesores

que están siendo preparados por ellos. Estamos en el año 1887, y el siglo XIX está a

punto de concluir. El siglo XX tiene extraños desarrollos para la humanidad y quizá sea

el último de su nombre.

III

Ninguno puede ser considerado como cristiano, a menos que profese o se suponga

que profese la creencia en Jesús por el bautismo, y en la salvación “por la sangre de

Cristo”. Para ser considerado como buen cristiano, se tiene como conditio sine qua non

el mostrar fe en los dogmas expuestos por la iglesia y profesarlos; después de esto, se

queda en plena libertad para llevar una vida pública y privada, según principios

diametralmente opuestos a los expresados en el Sermón de la Montaña.

El punto principal y lo que se le pide a uno, es que tenga, o “pretenda tener” una fe

ciega y veneración en las enseñanzas eclesiásticas de su Iglesia especial. “La fe es la llave

de la Cristiandad”, dice Chaucer, y el castigo por su carencia está prescrito tan

claramente como lo permite el lenguaje en el Evangelio de San Marcos, (XVI, 16): “El que

creyere y fuere bautizado, será salvado; mas el que no creyere será condenado”.

Muy poco le inquieta a la Iglesia que hayan quedado infructuosas las muy cuidadas

indagaciones que se han hecho durante los últimos siglos en los textos más antiguos,

con el fin de encontrar dichas palabras; ni que la reciente revisión de la Biblia haya

producido entre los sabios indagadores, amantes de la verdad, empleados en esta tarea,

la convicción unánime de que no era posible encontrar esta frase tan anticristiana,

excepto en los textos fraudulentos más recientes.

Los buenos cristianos habían asimilado las palabras consoladoras, las cuales se habían

convertido en la quintaesencia de sus almas caritativas. El privar a estos receptáculos

elegidos del Dios de Israel de la esperanza de la condenación eterna para todos menos

ellos, equivalía a quitarles la vida misma. Se asustaron los revisadores amantes de la

verdad y llenos del temor de Dios dejaron el pasaje falsificado (una interpolación de

once versículos, desde el noveno hasta el vigésimo), y satisfacieron sus conciencias con

una nota de carácter muy equívoco, nota que adornaría la obra y honraría las facultades

diplomáticas de los más astutos jesuitas. Esta nota, informa al “creyente” que:

“Los dos manuscritos griegos más antiguos y algunas otras autoridades “omiten” desde el

versículo noveno hasta el final. Algunas autoridades hacen un final diferente de este

Evangelio46.”

y no explica más.

Pero los dos manuscritos griegos más antiguos omiten dichos versículos nolens volens,

(de buen grado, o de mal grado), como si estos no hubieran existido nunca y los

revisadores eruditos y amantes de la verdad, lo saben mucho mejor que nosotros; sin

embargo, la perniciosa falsedad se imprime en el centro mismo de la divinidad

protestante y se permite que contemple con mirada feroz a las futuras generaciones de

estudiantes de Teología, y por tanto, a sus futuros feligreses. Ni son engañados, ni

pueden serlo, y sin embargo, “pretenden” creer en la autenticidad de las crueles

palabras dignas de un “Satanás teológico”. Y este Moloch–Satanás es su propio “Dios

de infinita misericordia y justicia” en el Cielo, y el símbolo encarnado del amor y de la

caridad en la Tierra, ¡todo a la vez!

¡Misteriosos en verdad son vuestros medios paradójicos, oh, Iglesias de Cristo!

No es mi intención repetir aquí argumentos muy usados y “exposiciones” lógicas del

plan teológico entero; pues todo esto se ha hecho ya repetidas veces, y muy

eficazmente por los más hábiles “infieles” de Inglaterra y de América. Pero puedo

repetir brevemente una profecía que es resultado evidente del presente estado de la

mente del hombre de la Cristiandad. La creencia en la Biblia “literalmente”, y en un

Cristo “carnalizado”, no durará un cuarto de siglo más. Las Iglesias tendrán que

abandonar sus queridos dogmas, o el siglo XX verá la decadencia y la ruina de toda la

Cristiandad, y aun la desaparición de la creencia en un Christos como puro Espíritu. Se

ha llegado a censurar aun el nombre cristiano, y el Cristianismo teológico tiene que

perecer para “no volver a resucitar jamás” en su forma presente. Esto en si mismo, sería

la más feliz de todas las soluciones, a no ser por lo peligroso de la reacción natural que

con seguridad ha de seguir: el materialismo craso será la consecuencia y el resultado de

siglos de fe ciega, a menos que los viejos ideales que se van perdiendo, sean

reemplazados por otros inatacables por ser “universales”, y edificados en la roca de las

verdades eternas, en lugar de la arena movediza de la fantasía humana. La pura

inmaterialidad tiene que reemplazar, al final, al terrible antropomorfismo de esos

ideales que hay en los conceptos de nuestros dogmatistas modernos. De otro modo,

¿por qué han de pretender alguna superioridad los dogmas cristianos, que son la copia

perfecta de los que pertenecen a otras religiones exotéricas y paganas? Todas éstas

fueron edificadas sobre los mismos símbolos astronómicos y fisiológicos (o fálicos). Se

puede buscar, astrológicamente, el origen de todos los dogmas religiosos del mundo, y

encontrarlo en los signos del Zodíaco y en el Sol. Y mientras la ciencia de la simbología

comparativa, o cualquier teología, no tenga más que dos claves para esclarecer los

misterios de los dogmas religiosos, y estas claves, sólo muy parcialmente dominadas,

¿cómo es posible trazar una línea divisoria, o hallar alguna diferencia entre las

religiones, por ejemplo entre la de Chrishna y la de Christo; entre la salvación por la

sangre del “primitivo varón”, “primogénito” de una fe, y la salvación por la sangre del

“Hijo unigénito” de la otra, siendo ésta mucho más reciente?

Estudiad los Vedas; leed aun las obras superficiales, –y a menudo desfiguradas– de

nuestros grandes orientalistas, y meditad sobre lo que habéis aprendido. Ved los

Brâhamanes, los Hierofantes egipcios y los Magos caldeos, enseñando varios miles de

años antes de nuestra Era que los Dioses mismos habían sido tan sólo mortales (en

previos nacimientos) hasta que ganaron su inmortalidad “ofreciendo su sangre a su Dios

Supremo” o jefe. El Libro de los Muertos enseña que el hombre mortal “se hizo uno con

los Dioses a través de una intercomunicación por una vida común y por una misma

sangre”. Los mortales sacrificaban a los Dioses la sangre de sus primogénitos. El prof.

Monier Williams, en su obra Hindûism, traduciendo del Taittirîya Brâhmana, dice: “Por

medio del sacrificio, los Dioses alcanzaron el Cielo”. Y en el Tândya Brâhmana: “El

Señor de las criaturas se ofreció a sí mismo en sacrificio a los Dioses…”

Y de nuevo en el Satapatha Brâhmana: “El que sabiendo esto sacrifica con el

Purushamedha o el sacrificio del varón primitivo, llega a ser todo.”

Siempre que oigo discutir sobre los ritos védicos y llamarlos “asquerosos sacrificios

humanos” y canibalismo, me siento inclinada a preguntar dónde está la discrepancia.

Hay una: mientras los cristianos están obligados a aceptar literalmente el drama

alegórico (aunque altamente filosófico cuando se comprende) de la Crucifixión en el

Nuevo Testamento –así como el de Abraham e Isaac en el Antiguo Testamento 47– el

Brâhmanismo –al menos sus escuelas filosóficas– enseña a sus seguidores que este

sacrificio (pagano) del “varón primitivo”, es un símbolo puramente alegórico y filosófico.

Leídos en el significado de su letra muerta, los cuatro Evangelios son simplemente

versiones ligeramente alteradas de lo que la Iglesia declara ser plagios satánicos (por

anticipación) de las religiones paganas a los dogmas cristianos. El materialismo tiene

razón al encontrar en ellos el mismo culto sensual y los mismos mitos solares que en

cualquier otra parte. Plenamente justificado está el prof. Joly (Man Before Metals), si

analizamos y criticamos superficialmente lo que dice, al encontrar en la “Svastika”, la

“cruz ansata” y la “cruz” pura y sencilla, meros símbolos sexuales. Viendo que “el padre

del Fuego Sagrado (en la india), llevaba el nombre de Twashtri, es decir, el Carpintero

Divino que hizo la Svastika y el Pramantha, cuya fricción produjo el divino niño Agni, (en

latín Ignis); que su madre se llamaba Mâyâ, y que al niño se le llamó “Akta”, (“ungido” o

“Christos”), después que los sacerdotes hubieron derramado sobre su cabeza el soma

espirituoso, y sobre su cuerpo “manteca purificada por el sacrificio”, viendo todo esto,

tiene pleno derecho para observar que:

“La gran semejanza que existe entre ciertas ceremonias del culto de Agni, y ciertos ritos de

la religión católica, pueden explicarse por su origen común. Agni en la condición de “Akta” o

ungido, hace alusión a Cristo; Mâyâ, María, su madre; Twashtri, San José, el carpintero de la

Biblia.”

¿Ha explicado algo el profesor de la Facultad de Ciencias de Toulouse, al llamar la

atención hacia lo que cualquiera puede ver? Desde luego que no. Pero si en su

ignorancia del sentido esotérico de la alegoría no ha añadido nada al conocimiento

humano, por otra parte ha destruido en sus discípulos la fe en el origen divino del

Cristianismo y de su Iglesia, y ha ayudado a aumentar el número de materialistas.

Porque seguramente nadie, una vez se entregue a tales estudios comparativos, puede

considerar a la religión de Occidente de otro modo que una copia pálida y débil de

filosofías más antiguas y más nobles.

El origen de todas las religiones, incluso el Judeo–Cristianismo, se encuentra en unas

cuantas verdades primitivas, ninguna de las cuales puede explicarse aparte de las

demás, ya que cada una es el complemento de las otras en algún detalle, y todas son

más o menos, rayos truncados del mismo Sol de la Verdad, y sus orígenes han de

buscarse en los registros arcaicos de la Religión de la Sabiduría, sin cuya luz los más

grandes sabios no pueden ver más que los esqueletos de dichas verdades, disfrazadas

con la máscara de la fantasía, y basadas mayoritariamente en los signos personificados

del Zodíaco.

Así pues, un espeso velo de alegorías y ficciones, proverbios y parábolas, cubre los

textos esotéricos originales, de los cuales fue compilado, –tal como ahora se conoce– el

Nuevo Testamento. ¿De dónde pues, se derivan los Evangelios y la vida de Jesús de

Nazaret? ¿No se ha dicho repetidas veces que ningún “mortal”, ningún cerebro humano

había podido inventar la vida del Reformador judío con el trágico drama en el Calvario?

Apoyados en la autoridad de la Escuela Oriental esotérica, decimos que todo esto vino

de los gnósticos, hasta el nombre de Christos, y las alegorías astronómico–místicas,

proceden de las escrituras de los antiguos Tanaim, con respecto a la relación cabalística

de Jesús o Joshua con las personificaciones bíblicas. Una de éstas es el nombre místico

esotérico de Jehovah –no el actual Dios fantástico de los judíos profanos, ignorantes de

sus propios misterios, Dios aceptado por los cristianos aún más ignorantes– sino el

Jehovah compuesto de la Iniciación pagana. Esto queda claramente probado por los

glifos o combinaciones místicas de varios signos que se han preservado hasta hoy en los

jeroglíficos católico–romanos.

Las memorias gnósticas contienen el epítome de las principales escenas representadas

durante los Misterios de la Iniciación desde los tiempos más remotos, aunque esto se

expresaba invariablemente bajo una forma semi–alegórica, siempre que se confiaba al

pergamino o al papel. Pero los antiguos Tanaim, los Iniciados, de los cuales los

talmudistas obtuvieron la sabiduría de la Kabalah (“tradición oral”) tenían en su poder

los secretos del lenguaje mistérico, y “…este es el lenguaje en el que fueron escritos los

Evangelios48.

Únicamente el que ha dominado la cifra esotérica de la Antigüedad –el significado

secreto de los números, que en otro tiempo fue propiedad común de todas las

naciones–, tiene la prueba completa de la índole que se desarrolló al mezclar las

alegorías y nombres del Antiguo Testamento, puramente egipcio–judaico, y los de los

gnósticos greco–paganos, los más refinados de todos los místicos de aquellos tiempos.

El obispo Newton mismo lo prueba muy inocentemente al mostrar que “San Bernabé,

compañero de San Pablo, en su Epístola (Ch. IX), descubre el nombre de Jesús

crucificado en el número 318”, es decir, que San Bernabé lo encuentra en el místico

símbolo griego IHT, siendo la tau el glifo de la cruz. Acerca de esto, un cabalista, autor

de un manuscrito no publicado sobre la Clave de la Formación del Lenguaje Mistérico,

observa lo siguiente:

“Pero esto no es más que un juego sobre las letras hebreas Jod, Cheth y Shin, de las cuales

se deriva el monograma de Cristo IHS que se nos ha transmitido y que se lee así: wcy ó 3 8 1,

la suma de las letras, siendo 318 ó el número de Abraham y su Satanás, y de Josué y su

Amalec… también el número de Jacob y su antagonista… (La autoridad de Godfrey Higgins

avala el número 608)... Es el número del nombre de Melquisedec; pues el valor de éste es

304, y Melquisedec era el sacerdote del Dios altísimo, “sin principio ni fin de días”.

La solución y el secreto de Melquisedec se hallan en el hecho de que:

“En los antiguos panteones, los dos planetas que habían existido desde la eternidad

(eternidad cónica) y eran eternos, fueron el Sol y la Luna, u Osiris e Isis; de aquí los términos

“sin principio ni fin de días”; 304 multiplicado por dos, resulta 608. Así también los números

en la palabra Seth, que era un símbolo del año. Hay muchas autoridades a favor de la

aplicación del número 888 al nombre de Jesucristo, y como se ha dicho, esto es un

antagonismo al número 666 del Anticristo… El valor principal en el nombre de Josué era el

número 365, indicación del año solar, mientras que Jehovah se complacía en ser la

indicación del año lunar; y Jesucristo era a la vez Josué y Jehovah en el panteón cristiano…”

Esto no es más que un ejemplo para probar que la aplicación cristiana del nombre

compuesto Jesús–Cristo está basada en el misticismo oriental y en el gnóstico. Tan

justo y natural era que los Cronistas, lo mismo que los Gnósticos Iniciados, obligados a

guardar el secreto, “velaran u ocultaran” el significado final de sus enseñanzas más

antiguas y sagradas. Bastante más dudoso es el derecho de los Padres de la Iglesia, de

cubrir todo con un epítema de fantasía racionalista49. El escriba o historiador gnóstico

no engañaba a nadie. Todo iniciado en la gnosis arcaica, sea del período precristiano o

del postcristiano, conocía muy bien el valor de cada palabra del “lenguaje mistérico”,

porque los gnósticos, inspiradores del Cristianismo primitivo, eran “los más

adelantados, los más sabios y los más acreedores al nombre cristiano”, según lo expresa

Gibbon. Ni ellos ni sus humildes seguidores corrían el riesgo de aceptar la letra muerta

de sus propios textos. Pero otra cosa sucedió con las víctimas de los inventos de lo que

se llama ahora Cristianismo “ortodoxo e histórico”. Se ha hecho caer a sus sucesores en

los errores de los “gálatas insensatos” reprendidos por San Pablo, los cuales, como él les

dice (Gál. III, 1–5), habiendo comenzado (a creer) en el espíritu (de Christos), “acabaron

por creer en la carne”, esto es, en un Cristo “corpóreo”, pues tal es la verdadera

significación de la frase griega50 e1narxámenoi Pneúmati, nûn sarcì e1piteleîsqe.

Para todo el mundo, menos para los dogmáticos y teólogos, está suficientemente

claro que San Pablo era un gnóstico, fundador de una nueva secta de gnosis que

reconocía, lo mismo que todas las otras sectas gnósticas, un “Cristo–espíritu”, aunque

iba en contra de sus antagonistas, las sectas rivales. Ni es menos evidente que las

enseñanzas primitivas de Jesús –cuando quiera que haya vivido– pudieron ser

descubiertas sólo en las enseñanzas gnósticas, contra cuyo descubrimiento, los

falsificadores que arrastraron al Espíritu hasta la materia, degradando así a la noble

filosofía de la religión de la Sabiduría Primitiva, tomaron desde el principio amplias

precauciones. Eusebio nos dice (Historia de la Iglesia) que sólo las obras de Basílides –

“el filósofo entregado a la contemplación de las cosas divinas”, como le llama

Clemente–, los 24 volúmenes de su Comentario sobre el Evangelio fueron todos

quemados por orden de la iglesia.

Como todo este Comentario sobre el Evangelio fue escrito en un tiempo en que no

existían51 aún los Evangelios como los tenemos ahora, es una buena prueba de que los

Evangelios, cuyas doctrinas fueron transmitidas a Basílides por el apóstol San Matias y

Glaucias, el discípulo de Pedro (Clemente de Alejandría, Stromata) deben haber sido

muy diferentes del Nuevo Testamento actual. No se pueden juzgar estas doctrinas por

las relaciones distorsionadas que Tertuliano dejó a la posteridad. Sin embargo, aun lo

poco que desvela este sectario fanático, demuestra que las principales doctrinas

gnósticas eran idénticas, bajo su propia terminología y personificaciones peculiares, con

las de La Doctrina Secreta de Oriente; pues discutiendo acerca de Basílides, el piadoso,

divino filósofo teosófico, como lo consideraba Clemente de Alejandría, Tertuliano

exclama:

“Después de esto, Basílides el “Hereje” se explayó52, afirmó que hay un Dios Supremo,

llamado Abraxas, por el cual fue creada la Mente (Mahat), llamada por los griegos Nous. De

esto emanó el Verbo; del Verbo, la Providencia; de la Providencia, la Virtud y la Sabiduría; de

estas dos, las Virtudes, los “Principados”53, “y los Poderes” fueron hechos; y de estos,

producciones y emisiones infinitas de ángeles. Entre los ángeles inferiores, en verdad, y los

que hicieron este mundo, él pone como “último de todos” al dios de los judíos, al cual se

niega a admitir como a Dios mismo, afirmando que es tan sólo uno de los ángeles54” (Ver

Isis sin Velo).

Otra prueba de la pretensión de que el Evangelio de San Mateo en los textos griegos

usuales no es el Evangelio original escrito en hebreo, la tenemos de una autoridad, que

es nada menos que San Jerónimo (Hieronymus). La sospecha supuesta desde siempre de

una conciente y gradual euhemerización del principio Christos, se convierte en una

convicción, una vez que uno se familiariza con cierta confesión contenida en el libro

segundo de los Comentarios a San Mateo por San Jerónimo; pues encontramos en ella

las pruebas de una sustitución deliberada del Evangelio entero, el que está ahora en el

canon, evidencia claramente que fue reescrito por este demasiado celoso Padre de la

Iglesia55. El dice que, hacia el fin del siglo IV, fue enviado por sus ilustrísimas, los

obispos Cromacio y Heliodoro, a Cesarea con la misión de comparar el texto griego (el

único que jamás tuvieron) con la versión hebrea original conservada por los nazarenos

en su biblioteca y traducir dicha versión. El la tradujo, pero bajo protesta; pues, como

dice el Evangelio, presentaba materia “no para la edificación, sino para la

destrucción”56. ¿La “destrucción” de qué? Del dogma de que Jesús de Nazareth y el

Christos son uno, evidentemente, y por tanto, la “destrucción” de la religión

recientemente trazada57.

En esta misma carta, este santo (el cual aconsejaba a sus convertidos mataran a sus

padres, pisotearan los pechos que los habían alimentado, hollando los cuerpos de sus

madres, si sus padres y sus madres fuesen obstáculos entre sus hijos y Cristo), admite

que San Mateo no quiso que su Evangelio fuese “escrito abiertamente”, y por tanto, que

el manuscrito “era secreto”. Pero mientras admite también que este Evangelio fue

escrito con caracteres hebraicos y “por la mano de él mismo” (San Mateo), sin embargo,

en otro lugar se contradice y asegura a la posteridad que como fue adulterado y

reescrito por un discípulo de Maniqueo llamado Seleuco… “la Iglesia rehusó, con mucha

razón, a darle crédito”. (San Jerónimo, Comentarios a San Mateo).

No hay que extrañarse de que el significado mismo de los términos Chrêstos y

Christos, y la relación de ambos con Jesús de Nazareth, nombre fabricado con las

palabras Joshua el “Nazar”, hayan llegado a ser letra muerta para todos, con excepción

de los ocultistas no cristianos; pues incluso los cabalistas no tienen ahora datos

originales en qué apoyarse. El Zohar y la Kabalah han sido remodelados de tal manera

por los cristianos, que se hallan desfigurados; y a no ser por el Libro de los Números

(caldeo) no quedarían sino relaciones falseadas. No protesten con demasiada

vehemencia nuestros hermanos, los llamados cabalistas cristianos de Inglaterra y

Francia, muchos de los cuales son filósofos, pues “esto es historia” (véase Munk). Es tan

pueril el sostener, según lo hacen todavía algunos orientalistas alemanes y críticos

modernos, que la Kabalah no existió jamás antes del tiempo del judío español Moisés

de León, acusado de haber falsificado este seudógrafo en el siglo XIII, como el

pretender que cualquiera de las obras cabalistas, ahora en nuestro poder, son tan

originales como lo eran cuando el rabino Simón ben Jochai comunicó las “tradiciones” a

su hijo y a sus seguidores. Ni uno sólo de estos libros se halla inmaculado; ninguno ha

escapado a la mutilación por manos cristianas. Munk, uno de los cristianos más sabios y

más hábiles de su época en esta materia, lo prueba protestando contra la presunción de

que sea una fabricación post–cristiana, pues según él dice:

“Nos parece evidente que el autor hizo uso de documentos antiguos, y entre estos, de

ciertos Midrashim, o colecciones de tradiciones y exposiciones bíblicas que ahora no

poseemos”.

Después de lo cual, citando a Tholuck, añade:

“Haya Gaón, que murió en 1038 es, por lo que sabemos, el primer autor que desarrolló la

teoría de los Sephirots, y les dio los nombres que volvemos a encontrar entre los cabalistas

(Tellenik, Moisés Ben Shem Tob di León). Este doctor que “tenía íntima relación con los

sabios cristianos sirios y caldeos” pudo, con la ayuda de éstos, adquirir un conocimiento de

las escrituras gnósticas.”

Estas “escrituras gnósticas” y dogmas esotéricos pasaron, en su parte esencial, a las

obras cabalísticas, con muchas otras interpolaciones modernas que ahora hallamos en el

Zohar, como lo prueba Munk. Hoy en día la Kabalah es cristiana, no judía.

Así, debido a las varias generaciones de muy activos Padres de la Iglesia, siempre

ocupados en destruir viejos documentos y en preparar nuevos pasajes que interpolar en

aquellos que tuvieron la fortuna de no ser destruidos, no quedan más que unos cuantos

fragmentos desfigurados de los gnósticos, descendencia legítima de la religión de la

Sabiduría Arcaica. Pero una partícula del oro genuino brillará por siempre jamás, y por

falseadas que estén las relaciones que dejaron Tertuliano y Epifanio de las doctrinas de

los “Herejes”, el ocultista puede todavía encontrar en ellas, huellas de aquellas verdades

primitivas que en otro tiempo se comunicaban universalmente durante los Misterios de

la iniciación.

Entre otras obras que contienen alegorías sumamente alusivas, tenemos todavía los

llamados Evangelios Apócrifos; y el último descubrimiento, la reliquia más preciosa de la

literatura gnóstica, es un fragmento llamado Pistis–Sophia, “ Conocimiento –Sabiduría”.

En mi próximo artículo sobre el Carácter Esotérico de los Evangelios 58, espero poder

demostrar que están completamente errados los que traducen Pistis por “Fe” La palabra

“fe” como “gracia” o algo que se ha de creer por medio de una fe irracional o ciega, es

una palabra que data solo desde el Cristianismo. San Pablo no empleó nunca este

término en semejante sentido en sus Epístolas, y San Pablo era, sin duda, un INICIADO.

Referencias

1Mt. XXIV, 3 y ss. las palabras en negrita son las que se hallan corregidas en el Nuevo Testamento,después de la revisión que en 1881 se hizo de la versión de 1611, la cual está llena de errores voluntarios e involuntarios. Las palabras “venida” en lugar de “presencia”, y “fin del mundo” en lugar de “consumación de los tiempos” han cambiado desde hace poco tiempo el significado real de este párrafo, aun para los cristianos más sinceros, si exceptuamos a los adventistas.

2Para una mejor comprensión de este interesante –y complejo– artículo, recomendamos leer

previamente lo que dice H.P. Blavatsky en el Glosario Teosófico, sobre las palabras “Chrêstos” y “Jesús”.

3Quien no quiera estudiar y comprender en profundidad la gran diferencia entre las dos palabras griegas crhstóç y cristóç permanecerá por siempre ciego al verdadero significado esotérico de los Evangelios, es decir, al espíritu vivo que se oculta en la estéril letra muerta de los textos, fruto desabrido de un Cristianismo que sólo lo es de palabra.

4“Porque sois el templo –“santuario” en el Nuevo Testamento revisado– del Dios vivo” (II Cor. VI, 16).

5 Espíritu o el Espíritu Santo era femenino entre los judíos, así como entre los pueblos más antiguos; y lo era también entre los cristianos primitivos. La Sophia de los gnósticos y el tercer Sephira Binah (el Jehovah femenino de los cabalistas) son principios femeninos, el Divino Espíritu o Ruach. Se lee en el Sepher Yezirah: “Achath Ruach Elohim Chiim”: “Uno es Ella, el Espíritu de los Elohim de la Vida”.

6 Avatâra es un término sánscrito que significa literalmente “descenso”. Así se denominan las

encarnaciones de la Divinidad, el descenso a nuestro mundo de un Dios o de algún Ser glorioso –que ha progresado más allá de la necesidad de renacer en la Tierra– con el cuerpo de un simple mortal. Ver Glosario Teosófico.

7 Sosiosh es el Salvador mazdeísta que –como Vishnú, Maitreya, Buddha y otros– aparecerá para salvar a la Humanidad cuando venga “el fin del mundo”. Las profecías hacen referencia al fin del presente ciclo o era de la Humanidad. “El exterminio definitivo de los malvados, el renovar la creación y el restablecer la pureza”. Ibídem.

8 Varios ciclos importantes terminan con el siglo XIX: por ejemplo los primeros 5000 años del Kali Yuga, o el ciclo mesiánico del hombre relacionado con Piscis (Ichthys o el hombre–pez Dag) de los judíos samaritanos –y también cabalistas–. Este es un ciclo histórico y no muy largo pero ciertamente muy esotérico, y dura unos 2155 años solares; aunque para encontrar su verdadero significado se ha de computar por meses lunares. Anteriormente se desarrolló entre los años 2410 y 255 a.C., o cuando el equinoccio entró en el signo de Aries; luego lo hizo en el de Piscis; y cuando, pasados algunos años (aproximadamente a partir de 1950) entre en el signo de Acuario, los psicólogos tendrán trabajo extra y dará comienzo un profundo cambio en la idiosincrasia psíquica de nuestra humanidad.

9El primero de los autores cristianos primitivos, Justino Mártir, en su primera Apología llama a sus correligionarios “Chrêstianos” crhstianoí, y no “Christianos”.

10Clemente de Alejandría, en el siglo II, nos ofrece un serio argumento sobre esta paranomasia que todos los que creían en Chrêstos –es decir, “un buen hombre”– eran y se llamaban Chrêstianos, esto es, “buenos hombres” (Stromata y también Godfrey Higgins, Anacalypsis). Y Lactancio en De Divinarum Institutionum, dice que “es sólo por ignorancia que las gentes se llaman Christianos en vez de Chrêstianos”: Qui propter ignorantium errorem cum immutata litera Chrestum solent dicere.

11Sólo en Inglaterra, en el año 1883 se contaron ciento ochenta y seis sectas declaradas. Cuatro años más tarde, su número se había elevado a doscientas treinta y nueve, experimentando un crecimiento constante.

12Para ser justos con San Pablo es preciso señalar que esta contradicción se debe, sin duda, a alguna perversión ulterior de sus Epístolas. San Pablo era un gnóstico, es decir, un Hijo de la Sabiduría, y un Iniciado en los verdaderos Misterios de Christos, aunque levantara su voz (al menos así se ha hecho creer) contra algunas sectas gnósticas, que en su época abundaban. Pero su Christos no era Jesús de Nazaret ni hombre vivo alguno, como demostró tan hábilmente Gerald Massey en su conferencia Paul, the Opponent of Peter. San Pablo era un iniciado, un verdadero Maestro–Constructor o Adepto, según se ha descrito en Isis sin Velo, tomo IV.

13 ds on te e1c tou< cathgoreuménou h2mw<n o1nómatoç crhstótatoi u2párcomen, Justino Mártir, Apologías.

14El extraordinario acopio de información cotejada por este experto egiptólogo prueba que ha llegado a comprender perfectamente el secreto de la composición del Nuevo Testamento. Massey conoce la diferencia entre el Christos espiritual, divino y puramente metafísico, y el “maniquí” del Jesús engendrado carnalmente. Sabe también que el canon cristiano –especialmente los Evangelios, los Hechos y las Epístolas– se compone de fragmentos de sabiduría gnóstica, cuyo fundamento es precristiano y descansa en los Misterios de la Iniciación. El estilo de la presentación teológica y los pasajes interpolados –como encontramos por ejemplo, en San Marcos, XVI, desde el versículo 9 hasta el final– son los que hacen de los Evangelios una mina de falsedades perniciosas que degradan al Christos. Pero el ocultista, que distingue entre dos corrientes (la verdadera gnóstica y la seudocristiana), sabe que los pasajes que están libres de la perversión teológica pertenecen a la Sabiduría Arcaica; y lo sabe también Massey, aunque su opinión difiera de la nuestra.

15 Por lo que ha podido averiguar la autora tras muchos esfuerzos, la clave de este lenguaje fue encontrada por un geómetra cuando usó –muy extrañamente, por cierto– el descubrimiento en números de la razón integral entre el diámetro y la circunferencia de un círculo. “Esta razón es de 6.561 para el diámetro y de 20.612 para la circunferencia” (Manuscritos Cabalistas). Ver La Doctrina Secreta.

16 Cory, Ancient Fragments. Lo mismo dicen Sanchoniaton y Hesiodo, los cuales atribuyen la “vivificación” de la Humanidad a la sangre derramada por los Dioses. Pero la sangre y el alma son una misma esencia (nephesh), y la sangre de los Dioses significa aquí el alma que infunde la vida.

17 Jn. VI, 53.

18 La existencia de estas siete claves queda virtualmente admitida gracias a las profundas indagaciones de Massey en Egiptología. Mientras que objeta a las enseñanzas de A.P. Sinnet, en Budismo Esotérico –las que por desgracia ha comprendido mal en casi todos los puntos– dice en su conferencia The Seven Souls of Man (las Siete Almas del Hombre): “Este sistema de pensamiento, este modo de representación, este septenario de poderes, había sido establecido en varios aspectos en Egipto hace por lo menos 7000 años, según se evidencia por ciertas alusiones a Atum (el Dios en quien la paternidad se personificó como el

“engendrador de un alma eterna”), este septenario principio coincide con el de los filósofos de todos los tiempos encontrados en las inscripciones descubiertas en Sakkara; y digo establecido en varios aspectos porque la Gnosis de los Misterios era por lo menos séptuple en su naturaleza –era primordial, biológica, elementaria (humana), estelar, lunar, solar y espiritual– y nada que no sea la comprensión de todo el sistema puede ayudarnos a distinguir las diferentes partes y determinar el porqué y el cómo, a medida que procuramos seguir los Siete Símbolos en todas las fases de su carácter”.

19 “En verdad, en verdad te digo: a menos que el hombre nazca de nuevo, no podrá ver el reino de Dios” (Jn. III, 3). Aquí se está hablando del nacimiento “en lo superior”, el nacimiento espiritual que se efectúa en la última y suprema Iniciación. Y más adelante insiste: “No te maravilles de lo que te digo: es necesario nacer otra vez” (Jn. III, 7).

20 La palabra crew’n aparece en Herodoto como “aquello que declara un oráculo”; y Plutarco (Nicias) utiliza tò crew’n como “predestinación”, “necesidad”. Ver Sófocles, Filoctetes.

21 Equivalentes a los términos guru (maestro) y chela (discípulo) en el sentido de su mutua relación.

22 En su obra The Earty Days of Christianity el canónigo Farrar observa: “Algunos han supuesto un gracioso juego de palabras como… entre Chrêstos (dulce) y Christos (Cristo)”. Sin embargo, no hay nada que suponer, puesto que en verdad comenzó con un juego de palabras. El término Christus no fue “corrompido en Chrêstus”, como el ilustrado autor quiere hacer creer a sus lectores, sino que el nombre Chrêstos fue convertido en Christus y aplicado a Jesús. En una nota respecto a la palabra Chrêstiano, que aparecía en la Primera Epístola de San Pedro (IV, 16) y que fue cambiada por Christiano en los manuscritos revisados ulteriormente, Farrar observa: “Tal vez deberíamos leer la ignorante corrupción pagana Chrêstiano”, y desde luego debemos leerla así, pues el elocuente escritor debería acordarse del mandamiento de su “Maestro”: “dad al César lo que es del César”. Y a pesar de su disgusto, Farrar está obligado a admitir que el nombre “cristiano”–inventado por los antioquenses en época tan remota como el año 44 de la presente Era– no llegó a emplearse comúnmente hasta los días de las persecuciones de Nerón. Tácito, según Farrar, emplea la palabra “cristianos” con carácter apologético. Pero en el Nuevo Testamento sólo figura tres veces y siempre con sentido contrario (Hech. XI, 26; XXVI, 28; IV, 26). Claudio no era el único que miraba alarmado y con sospechas a los cristianos –calificados así por materializar un principio o atributo subjetivo–, sino que también lo hacían

todas las naciones paganas. Tácito, hablando de aquellos que el pueblo llamaba “cristianos”, los describe como un grupo de hombres odiados por sus “atrocidades”. Y esto no es de admirar… la historia se repite. Sin embargo, actualmente existen muchos nobles, sinceros y virtuosos hombres y mujeres que “han nacido cristianos”.

23 Justino Mártir, Tertuliano, Lactancio, Clemente de Alejandría y otros, lo escriben de esta manera.

24Esta denominación era aplicada, en realidad, a todo aquel que estaba constantemente aconsejado, avisado, guiado, ya fuera por un oráculo o un profeta. Massey no tiene razón cuando dice que “la forma gnóstica del nombre Chrêst o Chrêstos se refiere al “Buen Dios”, y no a un tipo de hombre, porque verdaderamente se refiere a lo segundo, es decir, a un hombre bueno o santo. Pero tiene razón cuando añade que «Chréstianus… significa dulzura y luz”. “Los Chrêstoi o “buenas gentes” existían mucho antes. Numerosas inscripciones griegas confirman que a un difunto héroe o santo –es decir, el “bueno”– se le llamaba Chrêstos o el Cristo. Y de esta acepción, Justino, el primer apologista, deriva el nombre cristiano. Esto lo identifica con los orígenes gnósticos y con el “Buen Dios” que se mostró, según Marción, es decir, el Un–Nefer o “buen iniciador” de la teología egipcia” (Agnostic Annual).

25 De nuevo cito a Gerald Massey, pues ha estudiado este tema profunda y concienzudamente: “Mi afirmación, o más bien explicación, es que el verdadero origen del nombre “cristiano” está en el Cristo–Momia de Egipto, el Karest, símbolo del Espíritu en el hombre (el Cristo interior, según se expresa San Pablo), el Divino Hijo encarnado, el Logos, la Palabra de la Verdad, el Makheru egipcio. ¡Ello no se originó como un simple símbolo! La momia preservada era el cadáver de “todo aquel que fuera Karest” o momificado, y debía ser cuidada por los vivos. Y por la repetición constante, esto llegó a ser un símbolo de la resurrección, no de los muertos, sino de entre los muertos”. Ver página 31 y ss.

26 O Lydda. Nos referimos a la tradición rabínica del Gemara babilónico, llamado Sepher Toldos Jeshu, donde se cuenta que Jesús era hijo de un hombre llamado Pandira y había vivido un siglo antes de la Era Cristiana, durante el reinado del rey judío Alejandro Janeo y Salomé, quien reinó entre los años 106 al 79 a.C. Acusado por los judíos de aprender artes mágicas en Egipto y de haber robado del Sancta Sanctorum, el “Nombre Incomunicable”, Jehoshua (Jesús) fue condenado a muerte por el Sanhedrín en Lüd. En la víspera de Pascua fue apedreado y luego crucificado en un árbol. La narrativa está adscrita a los autores talmudistas de Sota y Sanhedrín, Libro de Jechiel. Ver Isis sin Velo, tomo III, Eliphas Levi, La Ciencia de los

Espíritus; y The Historical Jesus and Mythical Christ, conferencia de Gerald Massey.

27 “Christianus quantum interpretatione de unctione deducitas. Sed ut cum perferam Chrestianus pronunciatus a vobis (nam nec nominis certa est notitia penes vos) de suavitate vel benignitate compositum est.” El canónigo Farrar hace grandes esfuerzos para probar que semejante lapsus calami (error inintencionado), por parte de varios Padres, es el resultado del disgusto y temor. “No cabe duda –dice en su obra The Early Days of Christianity– que… el nombre “cristiano”… era un apodo debido al ingenio de los antioquenses... Es evidente que los escritores sacros evitaban este nombre (Christianos) porque lo utilizaban sus enemigos (Tácito, Anales). Sólo empezó a extenderse su uso cuando las virtudes de los cristianos le dieron esplendor…” Desde luego, esta es un disculpa frívola y una defectuosa explicación para que proceda de un pensador tan eminente como Farrar. Y en cuanto al “esplendor” que dieron al

nombre las “virtudes cristianas”, suponemos que el escritor no estaría pensando en el obispo Cirilo de Alejandría, ni en Eusebio, ni en el emperador Constantino, de fama sanguinaria, ni tampoco en los papas Borgia y la Santa Inquisición.

28 Citado por G. Higgins.

29 Ef. III, 17.

30Antiguamente se daba este nombre a ciertas mujeres a las que se atribuía el conocimiento de lo pasado, lo presente, lo futuro, y el don de la predicción. Hácese mención de las de Delfos, Eritrea, Cumas, Libia y otras. Según parece, las sibilas profetizaron el gran temblor de tierra que conmovió la isla de Rodas, puesto que Pausanias dijo con tal motivo que: “era demasiado cierta la predicción de la sibila”. Sin duda, la más conocida fue la de Eritrea. Según Varrón, la sibila de Eritrea vendió a Tarquino el Soberbio unos libros en los que había escrito los oráculos, libros divinos que se denominaron sibilinos. Enciclopedia Universal Ilustrada. Editorial Espasa Calpe. Barcelona.

31 En tiempo de Homero (en La Iliada) se menciona la ciudad de Krisa (Krîsa). Esta ciudad, antiguamente célebre por sus Misterios, era el centro principal de la Iniciación, y el nombre Chrêstos se empleaba como distintivo durante los Misterios. El Dr. Clarke supuso (en Travels) que las ruinas de esta ciudad se encontraban debajo del emplazamiento actual de Crestona, un pequeño pueblo, más bien aldea, de la Focia, cerca de la bahía de Crisa. Actualmente está comprobada la veracidad de esta suposición.

32 La raíz de Crhtóç (Chrêtos) y crhstóç (Chrêstos) es la misma; cráw, en un sentido significa “consultar el oráculo”, y en otro es “consagrado”, “apartado”, “perteneciente a algún templo u oráculo” o “consagrado a los servicios del oráculo”. Por otra parte, la palabra cre (créw) significa “obligación”, “un deber”, “un lazo”, “uno que está bajo la obligación de votos contraídos”.

33 El adjetivo crhstóç fue también utilizado delante de nombres propios como un cumplido, como vemos en Platón, Teeteto 2Ou4toç – o2 Swcráthç o2 crhstóç:: “aquí Sócrates es el Chrêstos”; y también como un sobrenombre, como queda mostrado por Plutarco (ver Foción), quien se asombra cómo un hombre tan áspero y torpe como Foción pudo ser denominado con el sobrenombre de Chrêstos.

34En el mito de Jano (si su historia es verdaderamente un mito) puede encontrar el ocultista extraños caracteres bastante sugestivos. Algunos hacen de él la personificación del Kosmos, otros de Coelus (el Cielo) ya que tiene dos rostros debido a sus dos aspectos: espíritu y materia. Pero además no es sólo Janus Bifrons (bicéfalo), sino también Quadrifrons –el cuadrado perfecto, emblema de la Deidad Cabalística–, y sus templos fueron construidos con cuatro lados iguales y tenían en cada pared una puerta y tres ventanas. Los mitólogos han visto en ello un símbolo de las cuatro estaciones del año, cada una de éstas con tres meses, y esto forma los doce meses del año. Sin embargo, durante los Misterios de la Iniciación era emblema del Sol del día y del Sol de la noche, y por eso se le representaba a menudo con el número 300 en una mano, y en la otra el 65, o sea, el número de días del año solar. Chanoch (Kanoch y Enoch en la Biblia), según puede demostrarse por las autoridades cabalísticas, es el mismo personaje, ya se le considere hijo de Caín, de Seth, Matusalén… Como Chanoch –según Fuerst– él es el “Iniciador, el Instructor del círculo astronómico y del año solar”; como hijo de Matusalén de quien se dice que vivió 365 años y que fue llevado vivo al Cielo como representante del Sol o Dios (ver Libro de Enoch).

Este patriarca tiene muchos rasgos en común con Jano, que en sentido exotérico es Ion pero

cabalísticamente corresponde a Iao o Jehová, el “Señor Dios de las Generaciones”, el misterioso Yod o Uno (un número fálico). Pues a Jano o Ion se le consideraba también como Consivius, uno de los conserenda, porque presidía las generaciones; se le representaba dando hospitalidad a Saturno (Kronos, el tiempo) y era además el iniciador del año, o sea, un ciclo de tiempo dividido en 365.

35 Stauros mucho más tarde, cuando empezó a representarse como símbolo cristiano y con la letra griega T, la Tau, se convirtió en la cruz, el instrumento de crucifixión. Su significación primitiva era fálica, un símbolo de los elementos masculino y femenino: la gran serpiente de la tentación, el cuerpo que tenía que ser muerto o subyugado por el dragón de la Sabiduría, el Chnouphis solar de siete vocales o el espíritu de Christos de los gnósticos; en definitiva, Apolo matando a Pitón.

36 Todavía hoy en la India el candidato pierde su nombre y, al igual que en la Masonería, su edad (también los monjes y las monjas cristianos cambian de nombre al tomar las órdenes o el velo), y comienza la cuenta de sus años desde el día en que se les acepta como chelas y entran en el Ciclo de las Iniciaciones. Así, Saúl era “hijo de un año” cuando empezó a reinar, aunque era adulto (Ver I Sam. XIII, 1, y los pergaminos hebreos acerca de su Iniciación por Samuel).

37 Demóstenes, en su libro Sobre la Corona, declara que los candidatos para la Iniciación en los Misterios griegos eran ungidos con aceite. Actualmente en la india se les unge para la Iniciación en los Misterios del Yoga, para lo cual se emplean varios ungüentos.

38 Porque es cabalísticamente el nuevo Adam, el “hombre celestial”, y Adam estaba hecho de tierra roja.

39 Raza que habitaba la actual Nueva Zelanda. Su complicada religión y sus tradiciones místicas,

presentan asombrosos paralelismos con el panteísmo griego y también con la religión egipcia.

Enciclopedia Universal Ilustrada. Editorial Espasa–Calpe. Barcelona.

40De aquí la memorización de la doctrina durante los Misterios. La pura mónada, el Dios, encarnaba y se convertía en Chrêstos u hombre en su prueba de la vida. Una serie de tales pruebas le conducían a la crucifixión de la carne, y finalmente a la condición de Christos.

41Las más competentes autoridades en la materia afirman que el Christos griego se deriva de la raíz sánscrita ghrish: “frotamiento”; así, ghrish–a–mi–to: “frotar”, y ghrish–ta–s: “desollado”, “llagado”. Además, Krish, que significa en un sentido “arar” y “hacer surcos”, significa también “causar dolor”, “torturar”, “atormentar”, y es equivalente a ghrish–ta–s (“frotamiento”). Como vemos, todos estos términos se relacionan con las condiciones de Chrêstos y Christos. Uno tiene que morir en Chrêstos, es decir, matar su propia personalidad y sus pasiones, borrar toda idea de separación de su propio Padre, el Espíritu Divino en el hombre, volverse uno con la eterna y absoluta Vida y Luz (Sat) antes que pueda alcanzar el glorioso estado de Christos, el hombre regenerado, el hombre libre espiritualmente.

42Se invita a los orientalistas y teólogos a releer y estudiar la alegoría de Visvakarman, el “Omnisciente”, el Dios védico, Arquitecto del mundo, que se sacrificó a sí mismo o al mundo después de ofrendar todos los mundos, que son él mismo, en un Sarva Medha (sacrificio general). En la alegoría puránica, su hija Yoga–Siddha (conciencia espiritual), la esposa de Sûrya, el Sol, se lamenta del resplandor demasiado potente de su esposo, y Visvakarman, en su carácter de Takshaka (leñador y carpintero), coloca al Sol en su torno y le quita parte de su brillo. Después de esto, Sûrya parece estar coronado con espinas oscuras en vez de rayos, y se convierte en Vikârttana (despojado de sus rayos). Todos estos nombres son términos que usaban los candidatos al pasar por las pruebas de la Iniciación. El Hierofante–Iniciador representaba a Visvakarman, el Padre y artífice general de los Dioses (los Adeptos en la Tierra), y el candidato tomaba el papel de Sûrya, el Sol, que tenía que matar todas sus ardientes pasiones y llevar la corona de espinas mientras crucificaba su cuerpo, antes de poder resucitar y renacer en una nueva vida como el glorificado “Luz del Mundo”, Christos.

Parece ser que ningún orientalista ha percibido jamás la sugestiva analogía, y mucho menos aplicarla.

43 Ralston Skinner en The Source of Measures cree que esto sirve para explicar por qué se ha evitado tan cuidadosamente la traducción y la lectura popular de la Vida de Apolonio de Tyana, de Filostrato. Aquellos que han estudiado el texto original, se han visto forzados a reconocer que, o la Vida de Apolonio de Tyana fue tomada del Nuevo Testamento, o las narraciones de éste fueron sacadas de aquél, debido a la manifiesta semejanza del modo de construir la narración.

44La palabra tyw schiach, es en hebreo a la vez sustantivo y verbo. Como verbo, significa “bajar al abismo”; como sustantivo, “el lugar de las espinas, el abismo”. El participio hifil de esta palabra es tywm o Meshiach, o el “Mesías” griego “Cristo”, y significa “el que hace bajar al abismo” (o infierno, según el dogmatismo). En la filosofía Esotérica, este “bajar al abismo” tiene el más misterioso de los significados. Se dice que el Espíritu Christos, o más bien el “Logos” (léase Logoi) “baja al abismo” cuando se encarna y nace como hombre. Después de haber robado a los Elohim (o Dioses) su secreto, el procreativo “fuego de la vida”, los Angeles de Luz, son arrojados al abismo de la materia, llamado “Infierno” por los bondadosos teólogos. Esto es así, según la Cosmogonía y la Antropología; pero durante los Misterios, es el Chrêstos,
el “neófito” (como hombre) etc., el que tiene que bajar a las criptas de la Iniciación y de las pruebas; y finalmente, durante el “Sueño de Siloam” o el trance final, durante las horas del cual se descubren al nuevo Iniciado los últimos Misterios. Hades, Sheol o Pâtâla son una misma cosa. Ahora se verifica en Oriente lo mismo que se verificaba en occidente, hace 2000 años, durante los Misterios.

45 Varios clásicos atestiguan este hecho; Lucio dice: Fwcíwn o2 crhstóç y Fwcíwn o2 e1píclhn

(legómenoç llamado) crhstóç. En Platón, Fedro, se lee: “Quereis decir Teodoro el Chrêstos. Tòn crhstòç légeiç qeódwron Plutarco demuestra lo mismo: y Crh<stoç Chrêstos es el nombre propio de un orador y discípulo de Herodes Atico.

46Véase el Evangelio según San Marcos en la edición revisada, impresa para las Universidades de

Oxford,y Cambridge, 1881.

47Véase el artículo de T. G. Headley, The Soldier's Daughter, en el n. 6 de la rev. Lucifer, y observad la protesta enérgica de este “verdadero” cristiano contra la aceptación “literal” en la Iglesia de Inglaterra, de “los sacrificios de sangre”, “expiación por la sangre”, etc. La reacción ya empieza, esto es otro “indicio de cómo cambian los tiempos”.

48Así, mientras que los tres sinópticos (ver al final de la nota) despliegan una combinación de las simbologías greco–paganas y judías, la Revelación está escrita en el lenguaje misterioso de los Tanaim -reliquia de la sabiduría caldea y egipcia– y el Evangelio de San Juan es puramente gnóstico. Los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas son entre sí tan semejantes, que con frecuencia se los imprime en columnas paralelas, de tal modo que sea posible fijar sobre ellos una fácil “mirada de conjunto” (sinopsis). Por eso, estos tres evangelios se llaman sinópticos.

49 La pretensión del Cristianismo de poseer la autoridad divina, se basa en la ignorante creencia de que el Cristo místico podía llegar a ser, y llegó a ser una persona, mientras que la Gnósis prueba que el Cristo corpóreo no es más que una presentación contrahecha del hombre transcorpóreo; por lo tanto, el retrato histórico es, y siempre ha de ser, un fatal sistema ya que falsifica y desacredita la Realidad Espiritual. (G. Massey, Gnostic and Historic Christianity).

50 Analizada esta frase, significa: “Vosotros que al principio contemplábais al Cristo –espíritu, ¿acabaréis ahora por creer en un Cristo de carne?” o de lo contrario, no significa nada. El verbo e1piteloûmai no tiene la significación de “llegar a ser perfecto” sino de “«acabar por llegar a serlo”. La incesante lucha de San Pablo contra San Pedro y otros, y lo que él mismo dice de su visión de un Cristo–espiritual y no de Jesús de Nazaret en los Hechos, son otras tantas pruebas de esto.

51 Véase Supernatural Religion, capítulo Basílides.

52En Isis sin Velo, se pregunta “si la Iglesia de Roma no declaró también “heréticas” las opiniones del obispo frigio Montano”. Es muy extraordinario ver cuán fácilmente esta Iglesia fomenta los ultrajes de un “hereje”, Tertuliano, contra otro “hereje”, Basílides, cuando acontece que tales abusos le son útiles para sus propósitos.

53 ¿No habla San Pablo mismo de “Principados y Potestades en lugares celestes” (Ef. III, 10; I, 21), y confiesa que hay muchos “dioses” y muchos “señores” (Kurioi)?, ¿y ángeles, Potestades (Dunameis) y Principados? (Véase I, Cor. VIII, 5 y Rom. VIII, 38).

54 Tertuliano, De Praescriptione Haereticorum. Se debe indudablemente tan sólo a un argumento notablemente casuístico, con cierto carácter de prestidigitación, el que Jehovah, el cual en la Kabalah es simplemente un Sephira, el tercero, el poder del lado izquierdo entre las Emanaciones (Binah), haya sido elevado a la dignidad del Dios, “Uno” absoluto. Aun en la Biblia, él no es más que uno de los Elohim (véase Gén. III, V, 22), “el Señor Dios”, no haciendo diferencia entre sí y los demás.

55 Esto es historia. Hasta qué grado se adulteraron los primitivos fragmentos gnósticos que ahora han llegado a formar el Nuevo Testamento, puede deducirse leyendo Supernatural Religion, cuya obra ha pasado por más de veintitrés ediciones, si no me equivoco. Literalmente espantosa es la hueste de autoridades que presenta el autor. La lista de los críticos de la Biblia, ingleses y alemanes, parece interminable.

56 Los principales detalles se hallan en Isis sin Velo. En verdad, ha de ser enteramente ciega la fe en la infabilidad de la iglesia, de lo contrario no podría existir.

57 Véase San Jerónimo, De Viris Illustribus, capítulo III, Olshausen, Nachweis der Echtheit der

Sämmtlichen Schriften des Neuen Testament. El texto griego del Evangelio según San Mateo es el único texto empleado y poseído por la Iglesia.

58 Indicamos que la continuación a este artículo nunca fue completada por H.P. Blavatsky.