LA MUERTE Y EL TEÓSOFO

Mary Anderson, ‘The Theosophist’, Agosto de 2007

Los teósofos no debieran temer a la muerte  ni a la suya ni a la de otros.  

Muchas personas temen a la muerte porque tienen miedo a lo desconocido o al cambio o a la pérdida de lo que tienen  sus posesiones, su estatus, sus amigos, su identidad.  Otros pueden sentir que sus asuntos están aún sin terminar en esta encarnación, y por eso se aferran a la vida.  Pero, con la proximidad de la muerte es posible, y pasa con frecuencia, que se desprenden de tales preocupaciones y dejan las cosas al karma.  Por otra parte, algunas personas  ¡mas no teósofos!  pueden temer a la muerte debido a algunas enseñanzas acerca del fuego del infierno, la condenación eterna, etc.  

Por otro lado, aquellos que son miserables en esta vida, que están en dificultades, en la pobreza, tratados cruelmente, enfermos, con padecimientos o dependiendo de otros, pueden esperar la muerte con ilusión.  Pero aún entonces el elemental físico puede aferrarse a su existencia.  Incluso si ya no pensamos de nosotros como el cuerpo, podemos sentirnos apegados a él.  

Como teósofos, no obstante cuan afortunados podamos ser en esta vida, debiéramos ser capaces de esperar la muerte con ilusión, como esperamos con ilusión un día de fiesta.  Nos espera  tarde o temprano  una dichosa existencia en el Devachan después de nuestra ‘muerte’.  Se ha dicho que es de gran mérito para almas avanzadas, renunciar al Devachan  la felicidad que han merecido  con el objeto de retornar más pronto para ayudar al mundo.  Pero, para la mayoría de nosotros, la felicidad del Devachan es tan necesaria como el sueño profundo y refrescante después del trabajo de un día.

Como se explicó en Las Cartas de los Maestros, el Devachan es un estado de felicidad, pero de felicidad realmente egoísta, al ser totalmente subjetiva.  Así podemos tener la experiencia de encontrarnos con nuestros seres amados, etc., pero todo esto tiene lugar sólo en nuestra propia conciencia.  Nuestros seres amados no están realmente allí.  Nadie más está implicado, excepto tal vez que pensamientos de felicidad y amor deben tener un efecto en el universo.  Pero aun la duración, la intensidad, y la profundidad de la experiencia del Devachan depende del estado de nuestra conciencia durante la vida terrenal.  La copa de felicidad  que hemos preparado por medio de buenos pensamientos, sentimientos y actos durante la vida terrenal, ya sea grande o pequeña, será llenada hasta el borde.  

Sin embargo, tarde o temprano se despierta la sed de renacer, no obstante cuan fatigante pudo haber sido la vida terrena antes de nuestra muerte previa.  

De tal manera que no tenemos ninguna razón para temer a la muerte.  Pero, aun si no tememos a la muerte, podemos tener miedo de nuestra próxima vida, nuestra próxima encarnación, en el umbral de la cual nos esperan los skandhas, es decir, todas nuestras tendencias, mentales y emocionales, todos nuestros defectos, todo lo que no hemos superado en el pasado, y el karma de pasados actos, pensamientos y sentimientos.  Pero por lo menos, al renacer, normalmente no tenemos ningún recuerdo de experiencias pasadas, acciones negativas nuestras y de otros, excepto en la forma de temores aparentemente infundados y gustos y disgustos, la voz de la conciencia, y así sucesivamente.  

Pero podemos, incluso ahora, estar temerosos acerca del estado del mundo cuando regresemos a él, aun si habrá de pasar un  promedio de mil años entre ahora y entonces.  ¿Cómo será el mundo dentro de mil años?  Parece que muchos esperan que será un paraíso.  Pienso que no tenemos ningunas bases para tales esperanzas.  De acuerdo con Madame Blavatsky, Kali Yuga  La Edad de Hierro  que comenzó con la muerte de Krishna alrededor del año 3000 A.C., durará un total de 432.000 años, aunque ciertamente puede haber dentro de ella ciclos menores de Edades de Oro, Plata, Bronce y Hierro.  

Más aún, cuando reflexionamos sobre todo el mal perpetrado por seres humanos en la naturaleza en nuestros días, debemos darnos cuenta de que tarde o temprano la tierra no será más habitable a menos que se tomen drásticas acciones por humanos o que la Naturaleza reaccione a tiempo y reduzca el número de sus torturadores por medio de catástrofes naturales: terremotos, erupciones volcánicas, inundaciones, epidemias, hambrunas, etc.  De otra manera, el planeta puede no ser más capaz de sostener la vida.  

Otro factor es que aquellos responsables por atrocidades contra la humanidad (especialmente los desvalidos, por ejemplo, niños, el ignorante, el pobre) y animales, tarde o temprano tendrán que reparar terribles deudas kármicas por medio del sufrimiento.  De tal manera que para ellos no puede haber ninguna esperanza inmediata de una edad de oro.  

Podemos decir que esto no nos afecta a nosotros.  No torturamos a otros humanos o animales; no violamos la naturaleza.  ¿Pero toleramos tales atrocidades, o nos hacemos los de la vista gorda cuando podemos hacer algo acerca de eso, aun cuando sólo sea para protestar?  Si es así, podemos sufrir el karma de inacción en un acto de misericordia.  

Como quiera que esto pueda ser, nuestro futuro depende de nuestras acciones ahora, aun si esas acciones son ‘solamente’ pensamientos, aunque buenos pensamientos no deben ser una excusa para no tomar acción, siempre que tal acción sea necesaria, posible, realmente útil y apropiada.  Un sabio instructor una vez aconsejó a un discípulo entrar en acción, pero al mismo tiempo aconsejó a otro discípulo abstenerse de la acción en una situación similar.  ¿Por qué el consejo diferente?  Él explicó que el discípulo que fue aconsejado de entrar en acción era pasivo e indeciso, mientras que el otro discípulo era impulsivo y superactivo, y se le aconsejo refrenarse de la acción hasta cuando hubiera reflexionado sobre sus motivos y la utilidad y necesidad de la acción.  

¿Las condiciones futuras de nuestro planeta no dependen de nuestras acciones ahora?  Como Krishnaji siempre repitió: ‘Tú eres el mundo.’  Karma no es solamente individual, también es colectivo.  Se ha dicho que un pueblo tiene el gobierno que merece.  ¿Pero no tenemos también el medio ambiente e incluso el mundo que merecemos en todo respecto?  ¿Podemos tratar de contribuir a hacer del mundo un lugar tal en el que nos gustaría a nosotros vivir y en el que vivieran nuestros seres queridos cuando nosotros y ellos retornemos a él?  

Hay un aspecto más iluminador en todo esto.  Kali Yuga, con todos sus tormentos, pruebas y problemas aparentemente insalvables, da a los seres humanos más oportunidades para aprender de las que podría cualquier ‘edad de oro’.  Sin lugar a dudas aprendemos más rápida y cabalmente por medio del sufrimiento.  Hay una historia del Hasidismo acerca de un sabio que tenía un problema en un pie y sufría gran dolor cada día de su vida.  En una ocasión lo visitó un amigo y brindó por su salud y su completa recuperación.  El sabio respondió, ‘¡Tú eres muy amable deseándome tal cosa!  Si mi pie no estuviera mal, ¿qué sería de mí?’  Annie Besant dijo que ella estaría dispuesta a renunciar a todas las dichas de su vida pero no a ninguna de las muchas tragedias que sufrió.  

Si sentimos que no somos capaces de ayudar para crear un mundo en el cual la vida sea digna de vivir, no simplemente para nosotros sino para toda la humanidad, todos los animales, todos los seres, debemos darnos cuenta de que esto depende de nosotros  también de nuestra actitud  ya sea que actuemos externamente o sólo con el pensamiento.

Algo que puede ser útil  es recordar que somos seres divinos, aunque no seamos conscientes de eso.  ¿Podemos vivir como seres divinos?  Esto no significa pensar ‘yo soy divino’, con un sentido de autoimportancia, ¡pues mientras el ‘yo’ esté ahí, el Yo divino no puede estar!   Pero seamos conscientes, aunque sea solamente en teoría al presente, de que nuestra verdadera naturaleza y la de todos los seres es divina.  

¿Cuál podría ser el resultado de tal convicción?  Actuaríamos en acuerdo.  Se dice: ‘Eres tan bondadoso como bondadosa sea tu acción’.  Podemos invertir la frase y decir: ‘Tu acción será tan bondadosa como sea tu bondad’ o, para usar la locución francesa, ‘noblesse oblige’ (la nobleza [de carácter] trae sus obligaciones).  El verdadero aristócrata es el aristócrata del espíritu.  Podemos imaginar que los Maestros son tales aristócratas.  

¿Qué implica esto si de alguna manera somos conscientes de que somos seres divinos?  
   1.  Puede fortalecer nuestra voluntad: ‘Lo que el hombre ha hecho, el hombre puede hacer.’
   2.  Puede afectar diariamente nuestra actitud hacia nosotros mismos, hacia otros, hacia nuestro mundo.  Podemos tender a ‘ver lo inferior a la luz de lo superior’, una aparente expresión imperfecta de eso superior.  Esto podría implicar también ver el lado brillante del Kali Yuga.
   3.  Puede intensificar nuestra devoción y acercarnos más a esos grandes seres que llamamos ‘Maestros’.
   4.  Puede ayudar a resolver problemas.  Podemos no ser capaces de hacer eso en su dimensión, pero en otra dimensión, cercana al plano de la Unidad, puede ser posible.
   5.  Puede hacer nuestro juicio más objetivo.  Se dice que un artista da un paso atrás para juzgar mejor su trabajo desde una distancia.  Si somos más objetivos  no apegados  podemos parecer fríos, pero somos solamente serenos, de cabeza equilibrada.
 
¿Podemos, de esta manera, preparar un futuro mejor para el mundo, recordando que nosotros somos el mundo?

Con la muerte no nos escapamos de la vida en la tierra, de nuestras obligaciones, de nuestras responsabilidades.  Naturalmente que ésta es la lección que debe ser aprendida por los que cometen suicidio, aunque tal curso de acción puede ser comprensible en casos de gran sufrimiento, de desequilibrio mental, o de ignorancia del hecho de que no hay escape de nosotros mismos.  No hay escape del karma.  De otra manera nunca  aprenderíamos.  No hay escape de las lecciones que debemos aprender tarde o temprano.  Pero tampoco hay escape del hecho glorioso de que ‘el alma del hombre es inmortal y su futuro  es el futuro de algo cuyo crecimiento y esplendor no tienen límite’.  
Recordemos, también y sobre todo, que la muerte es parte de la vida.  En el lenguaje gitano las palabras para ‘vida’ y ‘muerte’ se dice que son la misma.  La muerte y la vida sobre la tierra pueden compararse a dormir y despertar, noche y día, invierno y verano y, sobre un período más extenso, pralaya y manvantara.  La vida es pulsación, como los latidos de nuestro corazón, como nuestra respiración.  Ese ritmo de vida y muerte está imbuido de vida en el mundo objetivo, en el cual está nuestro dharma para aprender y crecer en perfección, dentro de la Unidad.